Nếu người có lỗi mà tự biết sai lầm, bỏ dữ làm lành thì tội tự tiêu diệt, như bệnh toát ra mồ hôi, dần dần được thuyên giảm.Kinh Bốn mươi hai chương
Nên biết rằng tâm nóng giận còn hơn cả lửa dữ, phải thường phòng hộ không để cho nhập vào. Giặc cướp công đức không gì hơn tâm nóng giận.Kinh Lời dạy cuối cùng
Những người hay khuyên dạy, ngăn người khác làm ác, được người hiền kính yêu, bị kẻ ác không thích.Kinh Pháp cú (Kệ số 77)
Ta như thầy thuốc, biết bệnh cho thuốc. Người bệnh chịu uống thuốc ấy hay không, chẳng phải lỗi thầy thuốc. Lại cũng như người khéo chỉ đường, chỉ cho mọi người con đường tốt. Nghe rồi mà chẳng đi theo, thật chẳng phải lỗi người chỉ đường.Kinh Lời dạy cuối cùng
Dầu giữa bãi chiến trường, thắng ngàn ngàn quân địch, không bằng tự thắng mình, thật chiến thắng tối thượng.Kinh Pháp cú (Kệ số 103)
Không trên trời, giữa biển, không lánh vào động núi, không chỗ nào trên đời, trốn được quả ác nghiệp.Kinh Pháp cú (Kệ số 127)
Người ta trói buộc với vợ con, nhà cửa còn hơn cả sự giam cầm nơi lao ngục. Lao ngục còn có hạn kỳ được thả ra, vợ con chẳng thể có lấy một chốc lát xa lìa.Kinh Bốn mươi hai chương
Người cầu đạo ví như kẻ mặc áo bằng cỏ khô, khi lửa đến gần phải lo tránh. Người học đạo thấy sự tham dục phải lo tránh xa.Kinh Bốn mươi hai chương
Cái hại của sự nóng giận là phá hoại các pháp lành, làm mất danh tiếng tốt, khiến cho đời này và đời sau chẳng ai muốn gặp gỡ mình.Kinh Lời dạy cuối cùng
Kẻ làm điều ác là tự chuốc lấy việc dữ cho mình.Kinh Bốn mươi hai chương
Trang chủ- Kinh Bắc truyền
- Đại Bát Niết Bàn Kinh [大般涅槃經]
- Nguyên bản Hán văn quyển số 35
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T12n0375_p0838b12║ 大般涅槃經卷第三十五
T12n0375_p0838b13║
T12n0375_p0838b14║ 宋代 沙門慧嚴等依泥洹經加 之
T12n0375_p0838b15║ 憍陳如品第二 十五 之 一
T12n0375_p0838b16║ 爾時世 尊告憍陳如。色是無常。因滅是色
T12n0375_p0838b17║ 獲得解脫常住 之 色。受想行識亦是無常。因
T12n0375_p0838b18║ 滅是識獲得解脫常住 之 識。憍陳如。色即
T12n0375_p0838b19║ 是苦。因滅是色獲得解脫安樂之 色。受想
T12n0375_p0838b20║ 行識亦復如是。憍陳如。色即是空。因滅空
T12n0375_p0838b21║ 色獲得解脫非空之 色。受想行識亦復如
T12n0375_p0838b22║ 是。憍陳如。色是無我。因滅是色獲得解脫
T12n0375_p0838b23║ 真我之 色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是
T12n0375_p0838b24║ 不淨。因滅是色獲得解脫清淨之 色。受想
T12n0375_p0838b25║ 行識亦復如是。憍陳如。色是生老病死之 相。
T12n0375_p0838b26║ 因滅是色獲得解脫非生老病死相之 色。
T12n0375_p0838b27║ 受想行識亦復如是。憍陳如。色是無明因。因
T12n0375_p0838b28║ 滅是色獲得解脫非無明因色。受想行識
T12n0375_p0838b29║ 亦復如是。憍陳如。乃至色是生因。因滅是
T12n0375_p0838c01║ 色獲得解脫非生因色。受想行識亦復如
T12n0375_p0838c02║ 是。憍陳如。色者即是四顛倒因。因滅倒
T12n0375_p0838c03║ 色獲得解脫非四倒因色。受想行識亦復
T12n0375_p0838c04║ 如是。憍陳如。色是無量惡法之 因。所謂男
T12n0375_p0838c05║ 女等身食愛欲愛。貪瞋嫉妬惡心慳心。摶食
T12n0375_p0838c06║ 識食思食觸食。卵生胎生濕生化生。五 欲五
T12n0375_p0838c07║ 蓋。如是等法皆因於色。因滅色故獲得解
T12n0375_p0838c08║ 脫無如是等無量惡色。受想行識亦復如
T12n0375_p0838c09║ 是。憍陳如。色即是縛。因滅縛色獲得解脫
T12n0375_p0838c10║ 無縛之 色。受想行識亦復如是。憍陳如色即
T12n0375_p0838c11║ 是流。因滅流色獲得解脫非流之 色。受想
T12n0375_p0838c12║ 行識亦復如是。憍陳如。色非歸依。因滅是
T12n0375_p0838c13║ 色獲得解脫歸依之 色。受想行識亦復如
T12n0375_p0838c14║ 是。憍陳如。色是瘡疣。因滅是色獲得解脫
T12n0375_p0838c15║ 無瘡疣色。受想行識亦復如是。憍陳如。色
T12n0375_p0838c16║ 非寂靜。因滅是色獲得涅槃寂靜之 色。受
T12n0375_p0838c17║ 想行識亦復如是。憍陳如。若有人能如是
T12n0375_p0838c18║ 知者。是名沙門名婆羅門。具 足沙門婆羅
T12n0375_p0838c19║ 門法。憍陳如。若離佛法無有沙門無婆羅
T12n0375_p0838c20║ 門。亦無沙門婆羅門法。一 切外道虛假詐稱
T12n0375_p0838c21║ 都無實行。雖復作相言有是二 。實無是
T12n0375_p0838c22║ 處。何 以 故。若無沙門婆羅門法。云 何 而言
T12n0375_p0838c23║ 有沙門婆羅門。我常於此大眾之 中作師
T12n0375_p0838c24║ 子吼。汝等亦當在大眾中作師子吼。
T12n0375_p0838c25║ 爾時外道有無量人。聞是語已心生瞋惡。
T12n0375_p0838c26║ 瞿曇今說我等眾中無有沙門及婆羅門。亦
T12n0375_p0838c27║ 無沙門婆羅門法。我當云 何 廣設方便 語
T12n0375_p0838c28║ 瞿曇言我等眾中亦有沙門有沙門法。有
T12n0375_p0838c29║ 婆羅門有婆羅門法。時彼眾中有一 梵志。
T12n0375_p0839a01║ 唱如是言。諸仁者。瞿曇之 言如狂無異。何
T12n0375_p0839a02║ 可撿校。世 間狂人或歌或舞或哭或笑或罵
T12n0375_p0839a03║ 或讚。於怨親所不能分別 。沙門瞿曇亦復
T12n0375_p0839a04║ 如是。或說我生淨飯王家。或言不生。或
T12n0375_p0839a05║ 說生已行至七步。或說不行。或說從小習
T12n0375_p0839a06║ 學世 事 。或說我是一 切智人。或時處宮受樂
T12n0375_p0839a07║ 生子。或時厭患呵責惡賤。或時親修 苦行
T12n0375_p0839a08║ 六 年。或時呵責外道苦行。或言從彼欝頭
T12n0375_p0839a09║ 藍弗阿羅邏等稟承未聞。或時說其無所
T12n0375_p0839a10║ 知曉。或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐
T12n0375_p0839a11║ 三菩提。或時說言我不至樹無所剋 獲。或
T12n0375_p0839a12║ 時說言我今此身即是涅槃。或言身滅乃是
T12n0375_p0839a13║ 涅槃。瞿曇所說如狂無異。何 故以 此而愁
T12n0375_p0839a14║ 憒耶。諸婆羅門即便 答言。大士。我等今者何
T12n0375_p0839a15║ 得不愁。沙門瞿曇先出家已。說無常苦空
T12n0375_p0839a16║ 無我不淨。我諸弟子聞生恐怖。云 何 眾生無
T12n0375_p0839a17║ 常苦空無我不淨不受其語。今者瞿曇復來
T12n0375_p0839a18║ 至此娑羅林中。為諸大眾說有常樂我淨
T12n0375_p0839a19║ 之 法。我諸弟子聞是語已。悉捨我去受瞿
T12n0375_p0839a20║ 曇語。以 是因緣生大愁苦。爾時復有一 婆
T12n0375_p0839a21║ 羅門。作如是言。諸仁者。諦聽諦聽。瞿曇沙
T12n0375_p0839a22║ 門名修 慈悲。是言虛妄非真實也。若有慈
T12n0375_p0839a23║ 悲云 何 教我諸弟子等自受其法。慈悲果者
T12n0375_p0839a24║ 隨順他意。今違我願。云 何 言有。若有說言
T12n0375_p0839a25║ 沙門瞿曇不為世 間八 法所染。是亦虛妄。
T12n0375_p0839a26║ 若言瞿曇少欲知足。今者云 何 奪我等利 。若
T12n0375_p0839a27║ 言種姓是上族者。是亦虛妄。何 以 故。從昔
T12n0375_p0839a28║ 已來不見不聞大師子王殘害小鼠。若使
T12n0375_p0839a29║ 瞿曇是上種姓。如何 今者惱亂 我等。若言瞿
T12n0375_p0839b01║ 曇具 大勢 力 。是亦虛妄。何 以 故。從昔已來
T12n0375_p0839b02║ 亦不見聞金翅鳥王與烏共諍。若言力 大。
T12n0375_p0839b03║ 復以 何 事 與我共鬪。若言瞿曇具 他心智。
T12n0375_p0839b04║ 是亦虛妄。何 以 故。若具 此智。以 何 因緣不
T12n0375_p0839b05║ 知我心。諸仁者。我昔曾從先舊智人聞說
T12n0375_p0839b06║ 是事 。過百年已世 間當有一 妖幻出。即是
T12n0375_p0839b07║ 瞿曇。如是妖惑今於此處娑羅林中將滅
T12n0375_p0839b08║ 不久 。汝等今者不應愁惱。爾時復有一 尼
T12n0375_p0839b09║ 犍子答言。仁者。我今愁苦不為自身弟子
T12n0375_p0839b10║ 供 養。但 為世 間癡闇無眼。不識福田及非
T12n0375_p0839b11║ 福田。棄捨先舊智婆羅門供 養年少。以 為
T12n0375_p0839b12║ 愁耳。瞿曇沙門大知呪術。因呪術力 能令
T12n0375_p0839b13║ 一 身作無量身。令無量身還作一 身。或以
T12n0375_p0839b14║ 自身作男女像 牛羊象馬。我力 能滅如是
T12n0375_p0839b15║ 呪術。瞿曇沙門呪術既滅。汝等當還多得供
T12n0375_p0839b16║ 養受於安樂。爾時復有一 婆羅門。作如是
T12n0375_p0839b17║ 言。諸仁者。瞿曇沙門成就具 足無量功 德。
T12n0375_p0839b18║ 是故汝等不應與諍。大眾答言。癡人。云 何
T12n0375_p0839b19║ 說言沙門瞿曇具 大功 德。其生七日母便
T12n0375_p0839b20║ 命終。是可得名福德相耶。婆羅門言。罵時
T12n0375_p0839b21║ 不瞋打時不報。當知即是大福德相。其身
T12n0375_p0839b22║ 具 足三十二 相八 十種好無量神通。是故當
T12n0375_p0839b23║ 知是福德相。心無憍慢先意問訊。言語柔
T12n0375_p0839b24║ 軟初 無麁獷。年志俱 盛心不卒暴。王國多財
T12n0375_p0839b25║ 無所愛戀。捨之 出家如棄涕唾。是故我
T12n0375_p0839b26║ 說沙門瞿曇成就具 足無量功 德。大眾答
T12n0375_p0839b27║ 言。善哉仁者。瞿曇沙門實如所說成就無
T12n0375_p0839b28║ 量神通變化。我不與彼捔試是事 。瞿曇沙
T12n0375_p0839b29║ 門受性柔軟不堪苦行。生長深宮不綜外
T12n0375_p0839c01║ 事 。唯可軟語。不知伎 藝書籍論議。請共
T12n0375_p0839c02║ 詳辯正法之 要。彼若勝我我當給事 。我若
T12n0375_p0839c03║ 勝彼彼當事 我。
T12n0375_p0839c04║ 爾時多有無量外道。和合共往摩伽 陀王阿
T12n0375_p0839c05║ 闍世 所。王見便 問。諸仁者。汝等各各修 習聖
T12n0375_p0839c06║ 道是出家人。捨離財貨及在家事 。我國人民
T12n0375_p0839c07║ 皆共供 養。敬心瞻視無相犯觸。何 故和合而
T12n0375_p0839c08║ 來至此。諸仁者。汝等各受異法異戒出家
T12n0375_p0839c09║ 不同。亦復各各自隨戒法出家修 道。何 因緣
T12n0375_p0839c10║ 故。今者一 心而共和合。猶如葉落旋風所吹
T12n0375_p0839c11║ 聚在一 處。說何 因緣而來至此。我常擁
T12n0375_p0839c12║ 護出家之 人。乃至不惜身之 與命。爾時一
T12n0375_p0839c13║ 切諸外道眾。咸作是言。大王諦聽。大王今
T12n0375_p0839c14║ 者。是大法橋。是大法礪。是大法秤。即是一 切
T12n0375_p0839c15║ 功 德之 器。一 切功 德真實之 性。正法道路。即
T12n0375_p0839c16║ 是種子之 良田也。一 切國土之 根本也。一 切
T12n0375_p0839c17║ 國土之 明鏡也。一 切諸天之 形像 也。一 切國
T12n0375_p0839c18║ 人之 父母也。大王。一 切世 間功 德寶藏即是
T12n0375_p0839c19║ 王身。何 以 故。名功 德藏。王斷國事 不擇
T12n0375_p0839c20║ 怨親。其心平等如地水火風。是故名王為
T12n0375_p0839c21║ 功 德藏。大王。現在眾生雖復壽短。王之 功 德
T12n0375_p0839c22║ 如昔長壽安樂時王。亦如頂生善見忍辱那
T12n0375_p0839c23║ 睺沙王。耶耶帝王。尸毘王。一 叉鳩王。如是
T12n0375_p0839c24║ 等王具 足善法。大王今者亦復如是。大王。
T12n0375_p0839c25║ 以 王因緣國土安樂人民熾盛。是故一 切出
T12n0375_p0839c26║ 家之 人慕樂此國。持戒精勤 修 習正道。大
T12n0375_p0839c27║ 王。我經中說。若出家人隨所住 國。持戒精
T12n0375_p0839c28║ 進勤 修 正道。其王亦有修 善之 分。大王。一
T12n0375_p0839c29║ 切盜賊王已整理。出家之 人都無畏懼。今者
T12n0375_p0840a01║ 唯有一 大惡人瞿曇沙門。王未撿校。我等甚
T12n0375_p0840a02║ 畏。其人自恃豪族種姓身色具 足。又因過去
T12n0375_p0840a03║ 布施之 報多得供 養。恃此眾事 生大憍慢。
T12n0375_p0840a04║ 或因呪術而生憍慢。以 是因緣不能苦
T12n0375_p0840a05║ 行。受畜細軟衣服臥具 。是故一 切世 間惡人。
T12n0375_p0840a06║ 為利 養故往集其所。而為眷屬不能苦
T12n0375_p0840a07║ 行。呪術力 故。調伏迦葉及舍利 弗目犍連等。
T12n0375_p0840a08║ 今復來至我所住 處娑羅林中。宣說是身常
T12n0375_p0840a09║ 樂我淨誘我弟子。大王。瞿曇先說無常無
T12n0375_p0840a10║ 樂無我無淨。我能忍之 。今乃宣說常樂我
T12n0375_p0840a11║ 淨。我實不忍。惟願大王。聽我與彼瞿曇論
T12n0375_p0840a12║ 議。王即答言。諸大士。汝等今者為誰教導。
T12n0375_p0840a13║ 而令其心狂亂 不定。如水濤波旋火之 輪猨
T12n0375_p0840a14║ 猴擲樹。是事 可恥。智人若聞即生憐愍。
T12n0375_p0840a15║ 愚人聞之 即生嗤笑。汝等所說非出家相。
T12n0375_p0840a16║ 汝若病風黃水患者。吾悉有藥能療治之 。
T12n0375_p0840a17║ 如其鬼病家兄 耆婆善能去之 。汝等今者欲
T12n0375_p0840a18║ 以 手爪鉋須彌山。欲以 口齒齚齧金剛 。
T12n0375_p0840a19║ 諸大士。譬如愚人見師子王飢時睡眠而
T12n0375_p0840a20║ 欲悟之 。如人以 指置毒蛇口。如欲以 手
T12n0375_p0840a21║ 觸灰覆火。汝等今者亦復如是。善男子。譬
T12n0375_p0840a22║ 如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥捔
T12n0375_p0840a23║ 行遲疾。如兔 渡海欲盡其底。汝等今者亦
T12n0375_p0840a24║ 復如是。汝若夢見勝瞿曇者。是夢狂惑未
T12n0375_p0840a25║ 足可信 。諸大士。汝等今者興建是意。猶如
T12n0375_p0840a26║ 飛蛾投大火聚。汝隨我語不須更說。汝雖
T12n0375_p0840a27║ 讚我平等如秤。勿 令外人復聞此語。爾
T12n0375_p0840a28║ 時外道復作是言。大王。瞿曇沙門所作幻術
T12n0375_p0840a29║ 到 汝邊耶。乃令大王心疑不信 是等聖人。
T12n0375_p0840b01║ 大王。不應輕蔑如是大士。大王。是月增減。
T12n0375_p0840b02║ 大海醎味。摩羅延山。如是等事 誰之 所作。豈
T12n0375_p0840b03║ 非我等婆羅門耶。大王。不聞阿竭多仙 十
T12n0375_p0840b04║ 二 年中恒河之 水停 耳中耶。大王。不聞瞿
T12n0375_p0840b05║ 曇仙 人大現神通十二 年中變作釋身。并
T12n0375_p0840b06║ 令釋身作羝羊形作千女根在釋身耶。大
T12n0375_p0840b07║ 王。不聞耆[少/兔 ]仙 人一 日之 中飲四海水令
T12n0375_p0840b08║ 大地乾耶。大王。不聞婆藪仙 人為自在天
T12n0375_p0840b09║ 作三眼耶。大王。不聞羅邏仙 人變迦富
T12n0375_p0840b10║ 羅城作[鹵/土](他本作國)土耶。大王。婆羅門中有如
T12n0375_p0840b11║ 是等大力 諸仙 現可撿校。大王。云 何 見輕
T12n0375_p0840b12║ 蔑耶。王言。諸仁者。若不見信 故欲為者如
T12n0375_p0840b13║ 來正覺今者近在娑羅林中。汝等可往隨意
T12n0375_p0840b14║ 問難。如來亦當為汝分別 稱汝意答。
T12n0375_p0840b15║ 爾時阿闍世 王與諸外道徒眾眷屬。往至佛
T12n0375_p0840b16║ 所頭面作禮右遶三匝。修 敬已畢却住 一
T12n0375_p0840b17║ 面。白佛言。世 尊。是諸外道欲隨意問難。
T12n0375_p0840b18║ 唯願如來隨意答之 。佛言。大王。且止我自
T12n0375_p0840b19║ 知時。
T12n0375_p0840b20║ 爾時眾中有婆羅門名闍提首那。作如是
T12n0375_p0840b21║ 言。瞿曇。汝說涅槃是常法耶。如是如是。大
T12n0375_p0840b22║ 婆羅門。婆羅門言。瞿曇。若說涅槃常者。是
T12n0375_p0840b23║ 義不然。何 以 故。世 間之 法從子生果相續
T12n0375_p0840b24║ 不斷。如從埿出瓶從縷得衣。瞿曇常說
T12n0375_p0840b25║ 修 無常想獲得涅槃。因是無常果云 何 常。
T12n0375_p0840b26║ 瞿曇又說。解脫欲貪即是涅槃。解脫色貪
T12n0375_p0840b27║ 及無色貪即是涅槃。滅無明等一 切煩惱即
T12n0375_p0840b28║ 是涅槃。從欲乃至無明煩惱皆是無常。因是
T12n0375_p0840b29║ 無常。所得涅槃亦應無常。瞿曇又說。從因故
T12n0375_p0840c01║ 生天。從因故墮地獄。從因得解脫。是故
T12n0375_p0840c02║ 諸法皆從因生。若從因故得解脫者。云 何
T12n0375_p0840c03║ 言常。瞿曇亦說。色從緣生故名無常。受想
T12n0375_p0840c04║ 行識亦復如是。如是解脫若是色者當知無
T12n0375_p0840c05║ 常。受想行識亦復如是。若離五 陰有解脫
T12n0375_p0840c06║ 者。當知解脫即是虛空。若是虛空不得說
T12n0375_p0840c07║ 言從因緣生。何 以 故。是常是一 遍一 切處。
T12n0375_p0840c08║ 瞿曇亦說。從因生者。即是苦也。若是苦者云
T12n0375_p0840c09║ 何 復說解脫是樂。瞿曇又說。無常即苦苦即
T12n0375_p0840c10║ 無我。若是無常苦無我者即是不淨。一 切從
T12n0375_p0840c11║ 因所生諸法。皆無常苦無我不淨。云 何 復
T12n0375_p0840c12║ 說涅槃即是常樂我淨。若瞿曇說亦常無常
T12n0375_p0840c13║ 亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨。如是豈非是
T12n0375_p0840c14║ 二 語耶。我亦曾從先舊智人聞說是語。佛
T12n0375_p0840c15║ 若出世 。言則 無二 。瞿曇今者說於二 語。復
T12n0375_p0840c16║ 言佛即我身是也。是義云 何 。佛言。婆羅門。
T12n0375_p0840c17║ 如汝所說。我今問汝隨汝意答。婆羅門言。
T12n0375_p0840c18║ 善哉瞿曇。佛言。婆羅門。汝性常耶是無常乎。
T12n0375_p0840c19║ 婆羅門言。我性是常。婆羅門。是性能作一 切
T12n0375_p0840c20║ 內外法之 因耶。如是瞿曇。佛言。婆羅門。云
T12n0375_p0840c21║ 何 作因。瞿曇。從性生大。從大生慢。從慢
T12n0375_p0840c22║ 生十六 法。所謂地水火風空五 知根。眼耳鼻
T12n0375_p0840c23║ 舌身五 業根。手脚口聲男女二 根心平等
T12n0375_p0840c24║ 根。是十六 法從五 法生。色聲香味觸。是二
T12n0375_p0840c25║ 十一 法。根本有三。一 者染。二 者麁。三者黑。
T12n0375_p0840c26║ 染者名愛。麁者名瞋。黑名無明。瞿曇。是
T12n0375_p0840c27║ 二 十四法皆因性生。婆羅門。是大等法常
T12n0375_p0840c28║ 無常耶。瞿曇。我法性常。大等諸法悉是無常。
T12n0375_p0840c29║ 婆羅門。如汝法中因常果無常。然我法中
T12n0375_p0841a01║ 因雖無常果是常者有何 等過。婆羅門。汝
T12n0375_p0841a02║ 等法中有二 因不。答言有。佛言云 何 為二 。
T12n0375_p0841a03║ 婆羅門言。一 者生因。二 者了 因。佛言。云 何 生
T12n0375_p0841a04║ 因。云 何 了 因。婆羅門言。生因者如埿出瓶。
T12n0375_p0841a05║ 了 因者如燈照物。佛言。是二 種因因性是一 。
T12n0375_p0841a06║ 若是一 者。可令生因作於了 因。可令了 因
T12n0375_p0841a07║ 作生因不。不也瞿曇。佛言。若使生因不作
T12n0375_p0841a08║ 了 因了 因不作生因。可得說言是因相
T12n0375_p0841a09║ 不。婆羅門言。雖不相作故有因相。婆羅
T12n0375_p0841a10║ 門。了 因所了 即同了 不。不也瞿曇。佛言。我
T12n0375_p0841a11║ 法雖從無常獲得涅槃而非無常。婆羅門。
T12n0375_p0841a12║ 從了 因得故常樂我淨。從生因得故無常
T12n0375_p0841a13║ 無樂無我無淨。是故如來所說有二 。如是二
T12n0375_p0841a14║ 語無有二 也。是故如來名無二 語。如汝所
T12n0375_p0841a15║ 說。曾從先舊智人邊聞。佛出於世 無有二
T12n0375_p0841a16║ 語。是言善哉。一 切十方三世 諸佛所說無差。
T12n0375_p0841a17║ 是故說言佛無二 語。云 何 無差。有同說有
T12n0375_p0841a18║ 無同說無。故名一 義。婆羅門。如來世 尊雖
T12n0375_p0841a19║ 名二 語為了 一 語故。云 何 二 語了 於一 語。
T12n0375_p0841a20║ 如眼色二 語生識一 語。乃至意法亦復如
T12n0375_p0841a21║ 是。婆羅門言。瞿曇。善能分別 如是語義。我
T12n0375_p0841a22║ 今未解所出二 語了 於一 語。爾時世 尊即為
T12n0375_p0841a23║ 宣說四真諦法。婆羅門。言苦諦者亦二 亦
T12n0375_p0841a24║ 一 。乃至道諦亦二 亦一 。婆羅門言。世 尊。我已
T12n0375_p0841a25║ 知已。佛言。善男子。云 何 知已。婆羅門言。世
T12n0375_p0841a26║ 尊。苦諦一 切凡夫二 是聖人一 。乃至道諦亦
T12n0375_p0841a27║ 復如是。佛言。善哉已解。婆羅門言。世 尊。我
T12n0375_p0841a28║ 今聞法已得正見。今當歸依佛法僧 寶。唯
T12n0375_p0841a29║ 願大慈聽我出家。爾時世 尊告憍陳如。汝
T12n0375_p0841b01║ 當為是闍提首那。剃 除鬚髮聽其出家。時
T12n0375_p0841b02║ 憍陳如即受佛勅 為其剃 髮。即下手時有
T12n0375_p0841b03║ 二 種落。一 者鬢髮。二 者煩惱。即於坐處得
T12n0375_p0841b04║ 阿羅漢果。
T12n0375_p0841b05║ 復有梵志。姓婆私吒。復作是言。瞿曇所說
T12n0375_p0841b06║ 涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。將不
T12n0375_p0841b07║ 說無煩惱為涅槃耶。如是梵志。婆私吒
T12n0375_p0841b08║ 言。瞿曇。世 間四種名之 為無。一 者未出之
T12n0375_p0841b09║ 法名之 為無。如瓶未出埿時名為無瓶。
T12n0375_p0841b10║ 二 者已滅之 法名之 為無。如瓶壞已名為
T12n0375_p0841b11║ 無瓶。三者異相互 無名之 為無。如牛中無
T12n0375_p0841b12║ 馬馬中無牛。四者畢竟無故名之 為無。如
T12n0375_p0841b13║ 龜毛兔 角。瞿曇。若以 除煩惱已名涅槃
T12n0375_p0841b14║ 者。涅槃即無。若是無者云 何 言有常樂我
T12n0375_p0841b15║ 淨。佛言。善男子。如是涅槃非是先無同埿
T12n0375_p0841b16║ 時瓶。亦非滅無同瓶壞無。亦非畢竟無如
T12n0375_p0841b17║ 龜毛兔 角同於異無。善男子。如汝所言。雖
T12n0375_p0841b18║ 牛中無馬不可說言牛亦是無。雖馬中無
T12n0375_p0841b19║ 牛亦不可說馬亦是無。涅槃亦爾。煩惱中
T12n0375_p0841b20║ 無涅槃。涅槃中無煩惱。是故名為異相互
T12n0375_p0841b21║ 無。婆私吒言。瞿曇。若以 異無為涅槃者。夫
T12n0375_p0841b22║ 異無者無常樂我淨。瞿曇。云 何 說言涅槃常
T12n0375_p0841b23║ 樂我淨。佛言。善男子。如汝所說是異無者
T12n0375_p0841b24║ 有三種無。牛馬悉是先無後有。是名先無。
T12n0375_p0841b25║ 已有還無。是名壞無。異相無者。如汝所說。
T12n0375_p0841b26║ 善男子。是三種無涅槃中無。是故涅槃常樂
T12n0375_p0841b27║ 我淨。如世 病人。一 者熱病。二 者風病。三者
T12n0375_p0841b28║ 冷病。是三種病三藥能治。有熱病者蘇能
T12n0375_p0841b29║ 治之 。有風病者油能治之 。有冷病者蜜能
T12n0375_p0841c01║ 治之 。是三種藥能治如是三種惡病。善男
T12n0375_p0841c02║ 子。風中無油油中無風。乃至蜜中無冷冷
T12n0375_p0841c03║ 中無蜜。是故能治。一 切眾生亦復如是有
T12n0375_p0841c04║ 三種病。一 者貪。二 者瞋。三者癡。如是三病
T12n0375_p0841c05║ 有三種藥。不淨觀者能為貪藥。慈心觀者能
T12n0375_p0841c06║ 為瞋藥。觀因緣智能為癡藥。善男子。為除
T12n0375_p0841c07║ 貪故作非貪觀。為除瞋故作非瞋觀。為除
T12n0375_p0841c08║ 癡故作非癡觀。三種病中無三種藥。三種
T12n0375_p0841c09║ 藥中無三種病。善男子。三種病中無三藥
T12n0375_p0841c10║ 故。無常無我無樂無淨。三種藥中無三種
T12n0375_p0841c11║ 病。是故得稱常樂我淨。婆私吒言。世 尊。如
T12n0375_p0841c12║ 來為我說常無常。云 何 為常。云 何 無常。佛
T12n0375_p0841c13║ 言。善男子。色是無常。解脫色常。乃至識是無
T12n0375_p0841c14║ 常。解脫識常。善男子。若有善男子善女人。
T12n0375_p0841c15║ 能觀色乃至識是無常者。當知是人獲得
T12n0375_p0841c16║ 常法。婆私吒言。世 尊。我今已知常無常法。
T12n0375_p0841c17║ 佛言。善男子。汝云 何 知常無常法。婆私吒
T12n0375_p0841c18║ 言。世 尊。我今知我色是無常得解脫常。乃
T12n0375_p0841c19║ 至識亦如是。佛言。善男子。汝今善哉已報
T12n0375_p0841c20║ 是身。告憍陳如。是婆私吒已證阿羅漢果。
T12n0375_p0841c21║ 汝可施其三衣鉢器。時憍陳如如佛所勅
T12n0375_p0841c22║ 施其衣鉢。時婆私吒受衣鉢已。作如是言。
T12n0375_p0841c23║ 大德憍陳如。我今因是弊惡之 身得善果
T12n0375_p0841c24║ 報。唯願大德。為我屈意至世 尊所具 宣
T12n0375_p0841c25║ 我心。我既惡人觸犯如來爾瞿曇姓。唯
T12n0375_p0841c26║ 願為我懺悔此罪。我亦不能久 住 毒身。今
T12n0375_p0841c27║ 入 涅槃。時憍陳如即往佛所。作如是言。世
T12n0375_p0841c28║ 尊。婆私吒比丘生慚愧心。自言頑嚚觸犯
T12n0375_p0841c29║ 如來爾瞿曇姓。不能久 住 是毒蛇身。今
T12n0375_p0842a01║ 欲滅身寄我懺悔。佛言。憍陳如。婆私吒比
T12n0375_p0842a02║ 丘已於過去無量佛所成就善根。今受我
T12n0375_p0842a03║ 語如法而住 。如法住 故獲得正果。汝等應
T12n0375_p0842a04║ 當供 養其身。爾時憍陳如從佛聞已。還其
T12n0375_p0842a05║ 身所而設供 養。時婆私吒於焚身時作種
T12n0375_p0842a06║ 種神足。諸外道輩見是事 已。高聲唱言。是
T12n0375_p0842a07║ 婆私吒已得瞿曇沙門呪術。是人不久 復當
T12n0375_p0842a08║ 勝彼瞿曇沙門。
T12n0375_p0842a09║ 爾時眾中復有梵志。名曰先尼。復作是言。
T12n0375_p0842a10║ 瞿曇。有我耶。如來默然。瞿曇。無我耶。如來
T12n0375_p0842a11║ 默然。第二 第三亦如是問。佛皆默然。先尼
T12n0375_p0842a12║ 言。瞿曇。若一 切眾生有我遍一 切處是一
T12n0375_p0842a13║ 作者。瞿曇。何 故默然不答。佛言。先尼。汝說
T12n0375_p0842a14║ 是我遍一 切處耶。先尼答言。瞿曇。不但 我
T12n0375_p0842a15║ 說一 切智人亦如是說。佛言。善男子。若我
T12n0375_p0842a16║ 周遍一 切處者。應當五 道一 時受報。若有
T12n0375_p0842a17║ 五 道一 時受報。汝等梵志何 因緣故。不造
T12n0375_p0842a18║ 眾惡為遮地獄。修 諸善法為受天身。先
T12n0375_p0842a19║ 尼言。瞿曇。我法中我則 有二 種。一 作身我。
T12n0375_p0842a20║ 二 者常身我。為作身我修 離惡法不入 地
T12n0375_p0842a21║ 獄。修 諸善法生於天上。佛言。善男子。如
T12n0375_p0842a22║ 汝說我遍一 切處。如是我者若作身中當
T12n0375_p0842a23║ 知無常。若作身無云 何 言遍。瞿曇。我所立
T12n0375_p0842a24║ 我亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失火燒
T12n0375_p0842a25║ 舍宅時。其主 出去。不可說言舍宅被燒主
T12n0375_p0842a26║ 亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無常。當
T12n0375_p0842a27║ 無常時我則 出去。是故我我亦遍亦常。佛言。
T12n0375_p0842a28║ 善男子。如汝說我亦遍亦常。是義不然。何
T12n0375_p0842a29║ 以 故。遍有二 種。一 者常。二 者無常。復有二
T12n0375_p0842b01║ 種。一 色。二 無色。是故若言一 切有者。亦常
T12n0375_p0842b02║ 亦無常。亦色亦無色。若言舍主 得出不名
T12n0375_p0842b03║ 無常。是義不然。何 以 故。舍不名主 主 不名
T12n0375_p0842b04║ 舍。異燒異出故得如是。我則 不爾。何 以 故。
T12n0375_p0842b05║ 我即是色色即是我。無色即我我即無色。云
T12n0375_p0842b06║ 何 而言色無常時我則 得出。善男子。汝意若
T12n0375_p0842b07║ 謂一 切眾生同一 我者。如是即違世 出世
T12n0375_p0842b08║ 法。何 以 故。世 間法名父母子女。若我是一 。
T12n0375_p0842b09║ 父即是子子即是父。母即是女女即是母。怨
T12n0375_p0842b10║ 即是親親即是怨。此即是彼彼即是此。是故
T12n0375_p0842b11║ 若說一 切眾生同一 我者。是即違背世 出
T12n0375_p0842b12║ 世 法。先尼言。我亦不說一 切眾生同於一
T12n0375_p0842b13║ 我。乃說一 人各有一 我。佛言。善男子。若言
T12n0375_p0842b14║ 一 人各有一 我。是為多我。是義不然。何 以
T12n0375_p0842b15║ 故。如汝先說我遍一 切。若遍一 切一 切眾
T12n0375_p0842b16║ 生業根應同。天得見時佛得亦見。天得作時
T12n0375_p0842b17║ 佛得亦作。天得聞時佛得亦聞。一 切諸法皆
T12n0375_p0842b18║ 亦如是。若天得見非佛得見者。不應說我
T12n0375_p0842b19║ 遍一 切處。若不遍者是即無常。先尼言。瞿
T12n0375_p0842b20║ 曇。一 切眾生我遍一 切。法與非法不遍一
T12n0375_p0842b21║ 切。以 是義故。佛得作異天得作異。是故瞿
T12n0375_p0842b22║ 曇。不應說言佛得見時天得應見。佛得聞
T12n0375_p0842b23║ 時天得應聞。佛言。善男子。法與非法非業
T12n0375_p0842b24║ 作耶。先尼言。瞿曇。是業所作。佛言。善男子。
T12n0375_p0842b25║ 若法非法是業作者。即是同法。云 何 言異。
T12n0375_p0842b26║ 何 以 故。佛得業處有天得我。天得業處有佛
T12n0375_p0842b27║ 得我。是故佛得作時天得亦作。法與非法亦
T12n0375_p0842b28║ 應如是。善男子。是故一 切眾生法與非法
T12n0375_p0842b29║ 若如是者。所得果報亦應不異。善男子。從
T12n0375_p0842c01║ 子出果是子終不思惟分別 。我唯當作婆
T12n0375_p0842c02║ 羅門果。不與剎利 毘舍首陀而作果也。何
T12n0375_p0842c03║ 以 故。從子出果終不障礙如是四姓。法
T12n0375_p0842c04║ 與非法亦復如是不能分別 我唯當與佛
T12n0375_p0842c05║ 得作果。不與天得作果。作天得果。不作
T12n0375_p0842c06║ 佛得果。何 以 故。業平等故。先尼言。瞿曇。譬
T12n0375_p0842c07║ 如一 室有百千燈炷雖有異明則 無差。燈。
T12n0375_p0842c08║ 炷別 異喻法非法。其明無差喻眾生我。佛
T12n0375_p0842c09║ 言。善男子。汝說燈明以 喻我者。是義不然。
T12n0375_p0842c10║ 何 以 故。室異燈異。是燈光 明亦在炷邊亦
T12n0375_p0842c11║ 遍室中。汝所言我若如是者。法非法邊俱
T12n0375_p0842c12║ 應有我。我中亦應有法非法。若法非法無
T12n0375_p0842c13║ 有我者。不得說言遍一 切處。若俱 有者何
T12n0375_p0842c14║ 得復以 炷明為喻。善男子。汝意若謂炷
T12n0375_p0842c15║ 之 與明真實別 異。何 因緣故炷增明盛炷枯
T12n0375_p0842c16║ 明滅。是故不應以 法非法喻於燈炷光 明
T12n0375_p0842c17║ 無差喻於我也。何 以 故。法非法我三事 即
T12n0375_p0842c18║ 一 。先尼言。瞿曇。汝引燈喻是事 不吉。何 以
T12n0375_p0842c19║ 故。燈喻若吉我已先引。如其不吉何 故復說。
T12n0375_p0842c20║ 善男子。我所引喻都亦不作吉以 不吉隨
T12n0375_p0842c21║ 汝意說。是喻亦說離炷有明。即炷有明。汝
T12n0375_p0842c22║ 心不等故說燈炷喻法非法。明則 喻我。是
T12n0375_p0842c23║ 故責汝。炷即是明離炷有明。法即有我我即
T12n0375_p0842c24║ 有法。非法即我我即非法。汝今何 故。但 受一
T12n0375_p0842c25║ 邊不受一 邊。如是喻者於汝不吉。是故我
T12n0375_p0842c26║ 今還以 教汝。善男子。如是喻者即是非喻。
T12n0375_p0842c27║ 是非喻故於我即吉於汝不吉。善男子。汝
T12n0375_p0842c28║ 意若謂若我不吉汝亦不吉。是義不然。何 以
T12n0375_p0842c29║ 故。見世 間人自刀 自害自作他用。汝所引
T12n0375_p0843a01║ 喻亦復如是。於我則 吉於汝不吉。先尼言。
T12n0375_p0843a02║ 瞿曇。汝先責我心不平等。今汝所說亦不
T12n0375_p0843a03║ 平等。何 以 故。瞿曇。今者以 吉向己不吉向
T12n0375_p0843a04║ 我。以 是推之 真是不平。佛言。善男子。如
T12n0375_p0843a05║ 我不平能破汝不平。是故汝平我之 不平即
T12n0375_p0843a06║ 是吉也。我之 不平破汝不平。令汝得平即是
T12n0375_p0843a07║ 我平。何 以 故。同諸聖人得平等故。先尼言。
T12n0375_p0843a08║ 瞿曇。我常是平。汝云 何 言壞我不平。一 切眾
T12n0375_p0843a09║ 生平等有我。云 何 言我是不平耶。善男子。
T12n0375_p0843a10║ 汝亦說言當受地獄。當受餓鬼。當受畜
T12n0375_p0843a11║ 生。當受人天。我若先遍五 道中者。云 何 方
T12n0375_p0843a12║ 言當受諸趣。汝亦說言。父母和合然後生
T12n0375_p0843a13║ 子。若子先有云 何 復言和合已有。是故一 人
T12n0375_p0843a14║ 有五 趣身。若是五 處先有身者。何 因緣故為
T12n0375_p0843a15║ 身造業。是故不平。善男子。汝意若謂我是
T12n0375_p0843a16║ 作者。是義不然。何 以 故。若我作者何 因緣故
T12n0375_p0843a17║ 自作苦事 。然今眾生實有受苦。是故當知
T12n0375_p0843a18║ 我非作者。若言是苦非我所作不從因生。
T12n0375_p0843a19║ 一 切諸法亦當如是不從因生。何 因緣故說
T12n0375_p0843a20║ 我作耶。善男子。眾生苦樂實從因緣。如是
T12n0375_p0843a21║ 苦樂能作憂喜。憂時無喜喜時無憂。或喜
T12n0375_p0843a22║ 或憂。智人云 何 說是常耶。善男子。汝說
T12n0375_p0843a23║ 我常。若是常者云 何 說有十時別 異。常法
T12n0375_p0843a24║ 不應有歌羅邏時乃至老時。虛空常法尚
T12n0375_p0843a25║ 無一 時況有十時。善男子。我者非是歌
T12n0375_p0843a26║ 羅邏時乃至老時。云 何 說有十時別 異。善
T12n0375_p0843a27║ 男子。若我作者是我亦有盛時衰時。眾生
T12n0375_p0843a28║ 亦有盛時衰時。若我爾者云 何 是常。善男
T12n0375_p0843a29║ 子。我若作者云 何 一 人有利 有鈍。善男子。
T12n0375_p0843b01║ 我若作者是我能作身業口業意業。若是我
T12n0375_p0843b02║ 所作者云 何 口說無有我耶。云 何 自疑有
T12n0375_p0843b03║ 耶無耶。善男子。汝意若謂離眼有見。是義
T12n0375_p0843b04║ 不然。何 以 故。若離眼已別 有見者何 須此
T12n0375_p0843b05║ 眼。乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能
T12n0375_p0843b06║ 見要因眼見。是亦不然。何 以 故。如有人
T12n0375_p0843b07║ 言。須曼那花能燒大村。云 何 能燒。因火能
T12n0375_p0843b08║ 燒。汝立我見亦復如是。先尼言。瞿曇。如人
T12n0375_p0843b09║ 執鎌則 能刈 草。我因五 根見聞至觸亦復
T12n0375_p0843b10║ 如是。善男子。人鎌各異。是故執鎌能有所
T12n0375_p0843b11║ 作。離根之 外更無別 我。云 何 說言我因諸
T12n0375_p0843b12║ 根能有所作。善男子。汝意若謂執鎌能刈
T12n0375_p0843b13║ 我亦如是。是我有手耶為無手乎。若有手
T12n0375_p0843b14║ 者何 不自執。若無手者云 何 說言我是作者。
T12n0375_p0843b15║ 善男子。能刈 草者即是鎌也。非我非人。若
T12n0375_p0843b16║ 我人能何 故因鎌。善男子。人有二 業。一 則 執
T12n0375_p0843b17║ 草。二 者執鎌。是鎌唯有能斷之 功 。眾生見
T12n0375_p0843b18║ 法亦復如是。眼能見色從和合生。若從因
T12n0375_p0843b19║ 緣和合見者。智人云 何 說言有我。善男子。
T12n0375_p0843b20║ 汝意若謂身作我受。是義不然。何 以 故。世
T12n0375_p0843b21║ 間不見天得作業佛得受果。若言不是身
T12n0375_p0843b22║ 作我非因受。汝等何 故從於因緣求解脫
T12n0375_p0843b23║ 耶。汝先是身非因緣生得解脫已。亦應非
T12n0375_p0843b24║ 因而更生身。如身一 切煩惱亦應如是。先
T12n0375_p0843b25║ 尼言。瞿曇。我有二 種。一 者有知。二 者無知。
T12n0375_p0843b26║ 無知之 我能得於身。有知之 我能捨離身。
T12n0375_p0843b27║ 猶如坏瓶既被燒已失於本色更不復生。
T12n0375_p0843b28║ 智者煩惱亦復如是。既滅壞已更不復生。
T12n0375_p0843b29║ 佛言。善男子。所言知者智能知耶我能知乎。
T12n0375_p0843c01║ 若智能知何 故說言我是知耶。若我知者何
T12n0375_p0843c02║ 故方便 更求於智。汝意若謂我因智知同
T12n0375_p0843c03║ 花喻壞。善男子。譬如刺樹性自能刺。不得
T12n0375_p0843c04║ 說言樹執刺刺。智亦如是。智自能知云 何 說
T12n0375_p0843c05║ 言我執智知。善男子。如汝法中我得解脫。
T12n0375_p0843c06║ 無知我得知我得耶。若無知得當知猶故具
T12n0375_p0843c07║ 足煩惱。若知得者當知已有五 情諸根。何 以
T12n0375_p0843c08║ 故。離根之 外別 更無知。若具 諸根云 何 復
T12n0375_p0843c09║ 名得解脫耶。若言是我其性清淨離於五
T12n0375_p0843c10║ 根。云 何 說言遍五 道有。以 何 因緣為解
T12n0375_p0843c11║ 脫故修 諸善法。善男子。譬如有人拔虛空
T12n0375_p0843c12║ 刺。汝亦如是。我若清淨云 何 復言斷諸煩
T12n0375_p0843c13║ 惱。汝意若謂不從因緣獲得解脫。一 切畜
T12n0375_p0843c14║ 生何 故不得。先尼言。瞿曇。若無我者誰能
T12n0375_p0843c15║ 憶念。佛告先尼。若有我者何 緣復忘。善男
T12n0375_p0843c16║ 子。若念是我者何 因緣故念於惡念。念所
T12n0375_p0843c17║ 不念不念所念。先尼復言。瞿曇。若無我
T12n0375_p0843c18║ 者誰見誰聞。佛言。善男子。內有六 入 外有
T12n0375_p0843c19║ 六 塵。內外和合生六 種識。是六 種識因緣得
T12n0375_p0843c20║ 名。善男子。譬如一 火因木得故名為木火。
T12n0375_p0843c21║ 因草得故名為草火。因糠得故名為糠火。
T12n0375_p0843c22║ 因牛糞得名牛糞火。眾生意識亦復如是。
T12n0375_p0843c23║ 因眼因色因明因欲名為眼識。善男子。如
T12n0375_p0843c24║ 是眼識不在眼中乃至欲中。四事 和合故
T12n0375_p0843c25║ 生是識。乃至意識亦復如是。若是因緣和合
T12n0375_p0843c26║ 故生智。不應說見即是我乃至觸即是我。
T12n0375_p0843c27║ 善男子。是故我說眼識乃至意識一 切諸法
T12n0375_p0843c28║ 即是幻也。云 何 如幻。本無今有已有還無。善
T12n0375_p0843c29║ 男子。譬如蘇麵蜜薑胡椒蓽茇蒲萄胡桃
T12n0375_p0844a01║ 石榴桵子如是和合名歡喜丸 。離是和合
T12n0375_p0844a02║ 無歡喜丸 。內外六 入 是名眾生我人士夫。
T12n0375_p0844a03║ 離內外入 無別 眾生我人士夫。先尼言。瞿
T12n0375_p0844a04║ 曇。若無我者云 何 說言我見我聞我苦我樂
T12n0375_p0844a05║ 我憂我喜。佛言。善男子。若言我見我聞名
T12n0375_p0844a06║ 有我者。何 因緣故世 間復言汝所作罪非我
T12n0375_p0844a07║ 見聞。善男子。譬如四兵 和合名軍。如是四
T12n0375_p0844a08║ 兵 不名為一 。而亦說言我軍勇 健 我軍勝
T12n0375_p0844a09║ 彼。是內外入 和合所作亦復如是。雖不是
T12n0375_p0844a10║ 一 亦得說言我作我受我見我聞我苦我樂。
T12n0375_p0844a11║ 先尼言。瞿曇。如汝所言。內外和合誰出聲
T12n0375_p0844a12║ 言我作我受。佛言。先尼。從愛無明因緣生
T12n0375_p0844a13║ 業。從業生有。從有出生無量心數。心生覺
T12n0375_p0844a14║ 觀。覺觀動 風。風隨心觸喉舌齒脣。眾生想
T12n0375_p0844a15║ 倒聲出說言我作我受我見我聞。善男子。如
T12n0375_p0844a16║ 幢頭鈴。風因緣故便 出音聲。風大聲大風
T12n0375_p0844a17║ 小聲小無有作者。善男子。譬如熱鐵投之
T12n0375_p0844a18║ 水中出種種聲。是中真實無有作者。善男
T12n0375_p0844a19║ 子。凡夫不能思惟分別 如是事 故。說言
T12n0375_p0844a20║ 有我及有我所我作我受。先尼言。如瞿曇
T12n0375_p0844a21║ 說無我我所。何 緣復說常樂我淨。佛言。善
T12n0375_p0844a22║ 男子。我亦不說內外六 入 及六 識意常樂
T12n0375_p0844a23║ 我淨。我乃宣說滅內外入 所生六 識名之
T12n0375_p0844a24║ 為常。以 是常故名之 為我。有常我故名
T12n0375_p0844a25║ 之 為樂。常我樂故名之 為淨。善男子。眾生
T12n0375_p0844a26║ 厭苦斷是苦因。自在遠離是名為我。以 是
T12n0375_p0844a27║ 因緣我今宣說常樂我淨。先尼言。世 尊。唯
T12n0375_p0844a28║ 願大慈為我宣說。我當云 何 獲得如是常
T12n0375_p0844a29║ 樂我淨。佛言。善男子。一 切世 間從本已來
T12n0375_p0844b01║ 具 足大慢能增長慢。亦復造作慢因慢業
T12n0375_p0844b02║ 是故今者受慢果報。不能遠離一 切煩惱
T12n0375_p0844b03║ 得常樂我淨。若諸眾生欲得遠離一 切煩
T12n0375_p0844b04║ 惱。先當離慢。先尼言。世 尊。如是如是。誠
T12n0375_p0844b05║ 如聖教。我先有慢。因慢因緣故稱如來
T12n0375_p0844b06║ 爾瞿曇姓。我今已離如是大慢。是故誠心
T12n0375_p0844b07║ 啟請求法。云 何 當得常樂我淨。佛言。善男
T12n0375_p0844b08║ 子。諦聽諦聽。今當為汝分別 解說。善男子。
T12n0375_p0844b09║ 若能非自非他非眾生者遠離是法。先尼
T12n0375_p0844b10║ 言。世 尊。我已知解得正法眼。佛言。善男子。
T12n0375_p0844b11║ 汝云 何 知已解已得正法眼。世 尊。所言色
T12n0375_p0844b12║ 者非自非他非諸眾生。乃至識亦復如是。
T12n0375_p0844b13║ 我如是觀得正法眼。世 尊。我今甚樂出家
T12n0375_p0844b14║ 修 道。願見聽許。佛言。善來比丘。即時具 足
T12n0375_p0844b15║ 清淨梵行證阿羅漢果。
T12n0375_p0844b16║ 外道眾中復有梵志姓迦葉氏。復作是言。
T12n0375_p0844b17║ 瞿曇。身即是命身異命異。如來默然。第二 第
T12n0375_p0844b18║ 三亦復如是。梵志復言。瞿曇。若人捨身未
T12n0375_p0844b19║ 得後身。於其中間豈可不名身異命異。
T12n0375_p0844b20║ 若是異者瞿曇何 故默然不答。善男子。我說
T12n0375_p0844b21║ 身命皆從因緣非不因緣。如身命一 切法
T12n0375_p0844b22║ 亦如是。梵志復言。瞿曇。我見世 間有法不
T12n0375_p0844b23║ 從因緣。佛言。梵志。汝云 何 見世 間有法不
T12n0375_p0844b24║ 從因緣。梵志言。我見大火焚燒榛木風
T12n0375_p0844b25║ 吹絕焰墮在餘處。是豈不名無因緣耶。佛
T12n0375_p0844b26║ 言。善男子。我說是火亦從因生非不從因。
T12n0375_p0844b27║ 梵志言。瞿曇。絕焰去時不因薪炭。云 何 而
T12n0375_p0844b28║ 言因於因緣。佛言。善男子。雖無薪炭因
T12n0375_p0844b29║ 風而去。風因緣故其焰不滅。瞿曇。若人捨
T12n0375_p0844c01║ 身未得後身。中間壽命誰為因緣。佛言。梵
T12n0375_p0844c02║ 志。無明與愛而為因緣。是無明愛二 因緣故
T12n0375_p0844c03║ 壽命得住 。善男子。有因緣故身即是命命
T12n0375_p0844c04║ 即是身。有因緣故身異命異。智者不應一
T12n0375_p0844c05║ 向而說身異命異。梵志言。世 尊。唯願為我
T12n0375_p0844c06║ 分別 解說。令我了 了 得知因果。佛言。梵志
T12n0375_p0844c07║ 因即五 陰果亦五 陰。善男子。若有眾生不
T12n0375_p0844c08║ 然火者是則 無煙。梵志言。世 尊。我已知已
T12n0375_p0844c09║ 我已解已。佛言。善男子。汝云 何 知云 何 解。世
T12n0375_p0844c10║ 尊。火即煩惱。能於地獄餓鬼畜生人天燒
T12n0375_p0844c11║ 然。煙者即是煩惱果報。無常不淨臭穢可惡。
T12n0375_p0844c12║ 是故名煙。若有眾生不作煩惱。是人則 無
T12n0375_p0844c13║ 煩惱果報。是故如來說不然火則 無有煙。
T12n0375_p0844c14║ 世 尊。我已正見。唯願慈矜聽我出家。爾時
T12n0375_p0844c15║ 世 尊告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳
T12n0375_p0844c16║ 如受佛勅 已。和合眾僧 聽其出家受具 足
T12n0375_p0844c17║ 戒。經五 日已得阿羅漢果。
T12n0375_p0844c18║ 外道眾中復有梵志。名曰富那。復作是言。
T12n0375_p0844c19║ 瞿曇。汝見世 間是常法已說言常耶。如是
T12n0375_p0844c20║ 義者實耶虛耶。常無常亦常無常非常非無
T12n0375_p0844c21║ 常。有邊無邊亦有邊亦無邊。非有邊非無
T12n0375_p0844c22║ 邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去
T12n0375_p0844c23║ 亦如去不如去非如去非不如去。佛言。富那。
T12n0375_p0844c24║ 我不說世 間常虛實常無常亦常無常非常
T12n0375_p0844c25║ 非無常。有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無
T12n0375_p0844c26║ 邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去
T12n0375_p0844c27║ 亦如去不如去非如去非不如去。富那復言。
T12n0375_p0844c28║ 瞿曇。今者見何 罪過不作是說。佛言。富那。
T12n0375_p0844c29║ 若有人說世 間是常唯此為實餘妄語者。
T12n0375_p0845a01║ 是名為見。見所見處是名見行。是名見業
T12n0375_p0845a02║ 是名見著。是名見縛是名見苦。是名見取
T12n0375_p0845a03║ 是名見怖。是名見熱。是名見纏。富那。凡夫
T12n0375_p0845a04║ 之 人為見所纏。不能遠離生老病死。迴流
T12n0375_p0845a05║ 六 趣受無量苦。乃至非如去非不如去亦復
T12n0375_p0845a06║ 如是。富那。我見是見有如是過。是故不
T12n0375_p0845a07║ 著不為人說。瞿曇。若見如是罪過不著
T12n0375_p0845a08║ 不說。瞿曇。今者何 見何 著何 所宣說。佛言。
T12n0375_p0845a09║ 善男子。夫見著者名生死法。如來已離生死
T12n0375_p0845a10║ 法故。是故不著。善男子。如來名為能見能
T12n0375_p0845a11║ 說不名為著。瞿曇。云 何 能見。云 何 能說。佛
T12n0375_p0845a12║ 言。善男子。我能明見苦集滅道。分別 宣說
T12n0375_p0845a13║ 如是四諦。我見如是故能遠離一 切見一
T12n0375_p0845a14║ 切愛一 切流一 切慢。是故我具 清淨梵行無
T12n0375_p0845a15║ 上寂靜獲得常身。是身亦非東西南北。富
T12n0375_p0845a16║ 那言。瞿曇。何 因緣故常身非是東西南北。
T12n0375_p0845a17║ 佛言。善男子。我今問汝隨汝意答。於意云
T12n0375_p0845a18║ 何 。善男子。如於汝前 然大火聚。當其然
T12n0375_p0845a19║ 時汝知然不。如是瞿曇。是火滅時汝知滅
T12n0375_p0845a20║ 不。如是瞿曇富那。若有人問汝。前 火聚然
T12n0375_p0845a21║ 從何 來滅何 所至。當云 何 答。瞿曇。若有問
T12n0375_p0845a22║ 者我當答言。是火生時賴於眾緣。本緣。已
T12n0375_p0845a23║ 盡新緣未至是火則 滅。若復有問。是火滅已
T12n0375_p0845a24║ 至何 方面。復云 何 答。瞿曇。我當答言。緣盡
T12n0375_p0845a25║ 故滅不至方所。善男子。如來亦爾。若有無
T12n0375_p0845a26║ 常色乃至無常識因愛故然。然者即受二 十
T12n0375_p0845a27║ 五 有。是故然時可說是火東西南北。現在愛
T12n0375_p0845a28║ 滅二 十五 有果報不然。以 不然故不可說
T12n0375_p0845a29║ 有東西南北。善男子。如來已滅無常之 色
T12n0375_p0845b01║ 至無常識。是故身常。身若是常不得說有
T12n0375_p0845b02║ 東西南北。富那言。請說一 喻唯願聽
T12n0375_p0845b03║ 採。佛言。善哉善哉。隨意說之 。世 尊。如
T12n0375_p0845b04║ 大村外有娑羅林。中有一 樹先林而生足一
T12n0375_p0845b05║ 百年。是時林主 灌之 以 水隨時修 治。其樹
T12n0375_p0845b06║ 陳朽皮膚枝葉悉皆脫落唯貞實在。如來亦
T12n0375_p0845b07║ 爾。所有陳故悉已除盡。唯有一 切真實法在。
T12n0375_p0845b08║ 世 尊。我今甚樂出家修 道。佛言。善來比丘。
T12n0375_p0845b09║ 說是語已。即時出家漏盡證得阿羅漢果。
T12n0375_p0845b10║ 大般涅槃經卷第三十五
T12n0375_p0838b10║
T12n0375_p0838b11║
T12n0375_p0838b12║ 大般涅槃經卷第三十五
T12n0375_p0838b13║
T12n0375_p0838b14║ 宋代 沙門慧嚴等依泥洹經加 之
T12n0375_p0838b15║ 憍陳如品第二 十五 之 一
T12n0375_p0838b16║ 爾時世 尊告憍陳如。色是無常。因滅是色
T12n0375_p0838b17║ 獲得解脫常住 之 色。受想行識亦是無常。因
T12n0375_p0838b18║ 滅是識獲得解脫常住 之 識。憍陳如。色即
T12n0375_p0838b19║ 是苦。因滅是色獲得解脫安樂之 色。受想
T12n0375_p0838b20║ 行識亦復如是。憍陳如。色即是空。因滅空
T12n0375_p0838b21║ 色獲得解脫非空之 色。受想行識亦復如
T12n0375_p0838b22║ 是。憍陳如。色是無我。因滅是色獲得解脫
T12n0375_p0838b23║ 真我之 色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是
T12n0375_p0838b24║ 不淨。因滅是色獲得解脫清淨之 色。受想
T12n0375_p0838b25║ 行識亦復如是。憍陳如。色是生老病死之 相。
T12n0375_p0838b26║ 因滅是色獲得解脫非生老病死相之 色。
T12n0375_p0838b27║ 受想行識亦復如是。憍陳如。色是無明因。因
T12n0375_p0838b28║ 滅是色獲得解脫非無明因色。受想行識
T12n0375_p0838b29║ 亦復如是。憍陳如。乃至色是生因。因滅是
T12n0375_p0838c01║ 色獲得解脫非生因色。受想行識亦復如
T12n0375_p0838c02║ 是。憍陳如。色者即是四顛倒因。因滅倒
T12n0375_p0838c03║ 色獲得解脫非四倒因色。受想行識亦復
T12n0375_p0838c04║ 如是。憍陳如。色是無量惡法之 因。所謂男
T12n0375_p0838c05║ 女等身食愛欲愛。貪瞋嫉妬惡心慳心。摶食
T12n0375_p0838c06║ 識食思食觸食。卵生胎生濕生化生。五 欲五
T12n0375_p0838c07║ 蓋。如是等法皆因於色。因滅色故獲得解
T12n0375_p0838c08║ 脫無如是等無量惡色。受想行識亦復如
T12n0375_p0838c09║ 是。憍陳如。色即是縛。因滅縛色獲得解脫
T12n0375_p0838c10║ 無縛之 色。受想行識亦復如是。憍陳如色即
T12n0375_p0838c11║ 是流。因滅流色獲得解脫非流之 色。受想
T12n0375_p0838c12║ 行識亦復如是。憍陳如。色非歸依。因滅是
T12n0375_p0838c13║ 色獲得解脫歸依之 色。受想行識亦復如
T12n0375_p0838c14║ 是。憍陳如。色是瘡疣。因滅是色獲得解脫
T12n0375_p0838c15║ 無瘡疣色。受想行識亦復如是。憍陳如。色
T12n0375_p0838c16║ 非寂靜。因滅是色獲得涅槃寂靜之 色。受
T12n0375_p0838c17║ 想行識亦復如是。憍陳如。若有人能如是
T12n0375_p0838c18║ 知者。是名沙門名婆羅門。具 足沙門婆羅
T12n0375_p0838c19║ 門法。憍陳如。若離佛法無有沙門無婆羅
T12n0375_p0838c20║ 門。亦無沙門婆羅門法。一 切外道虛假詐稱
T12n0375_p0838c21║ 都無實行。雖復作相言有是二 。實無是
T12n0375_p0838c22║ 處。何 以 故。若無沙門婆羅門法。云 何 而言
T12n0375_p0838c23║ 有沙門婆羅門。我常於此大眾之 中作師
T12n0375_p0838c24║ 子吼。汝等亦當在大眾中作師子吼。
T12n0375_p0838c25║ 爾時外道有無量人。聞是語已心生瞋惡。
T12n0375_p0838c26║ 瞿曇今說我等眾中無有沙門及婆羅門。亦
T12n0375_p0838c27║ 無沙門婆羅門法。我當云 何 廣設方便 語
T12n0375_p0838c28║ 瞿曇言我等眾中亦有沙門有沙門法。有
T12n0375_p0838c29║ 婆羅門有婆羅門法。時彼眾中有一 梵志。
T12n0375_p0839a01║ 唱如是言。諸仁者。瞿曇之 言如狂無異。何
T12n0375_p0839a02║ 可撿校。世 間狂人或歌或舞或哭或笑或罵
T12n0375_p0839a03║ 或讚。於怨親所不能分別 。沙門瞿曇亦復
T12n0375_p0839a04║ 如是。或說我生淨飯王家。或言不生。或
T12n0375_p0839a05║ 說生已行至七步。或說不行。或說從小習
T12n0375_p0839a06║ 學世 事 。或說我是一 切智人。或時處宮受樂
T12n0375_p0839a07║ 生子。或時厭患呵責惡賤。或時親修 苦行
T12n0375_p0839a08║ 六 年。或時呵責外道苦行。或言從彼欝頭
T12n0375_p0839a09║ 藍弗阿羅邏等稟承未聞。或時說其無所
T12n0375_p0839a10║ 知曉。或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐
T12n0375_p0839a11║ 三菩提。或時說言我不至樹無所剋 獲。或
T12n0375_p0839a12║ 時說言我今此身即是涅槃。或言身滅乃是
T12n0375_p0839a13║ 涅槃。瞿曇所說如狂無異。何 故以 此而愁
T12n0375_p0839a14║ 憒耶。諸婆羅門即便 答言。大士。我等今者何
T12n0375_p0839a15║ 得不愁。沙門瞿曇先出家已。說無常苦空
T12n0375_p0839a16║ 無我不淨。我諸弟子聞生恐怖。云 何 眾生無
T12n0375_p0839a17║ 常苦空無我不淨不受其語。今者瞿曇復來
T12n0375_p0839a18║ 至此娑羅林中。為諸大眾說有常樂我淨
T12n0375_p0839a19║ 之 法。我諸弟子聞是語已。悉捨我去受瞿
T12n0375_p0839a20║ 曇語。以 是因緣生大愁苦。爾時復有一 婆
T12n0375_p0839a21║ 羅門。作如是言。諸仁者。諦聽諦聽。瞿曇沙
T12n0375_p0839a22║ 門名修 慈悲。是言虛妄非真實也。若有慈
T12n0375_p0839a23║ 悲云 何 教我諸弟子等自受其法。慈悲果者
T12n0375_p0839a24║ 隨順他意。今違我願。云 何 言有。若有說言
T12n0375_p0839a25║ 沙門瞿曇不為世 間八 法所染。是亦虛妄。
T12n0375_p0839a26║ 若言瞿曇少欲知足。今者云 何 奪我等利 。若
T12n0375_p0839a27║ 言種姓是上族者。是亦虛妄。何 以 故。從昔
T12n0375_p0839a28║ 已來不見不聞大師子王殘害小鼠。若使
T12n0375_p0839a29║ 瞿曇是上種姓。如何 今者惱亂 我等。若言瞿
T12n0375_p0839b01║ 曇具 大勢 力 。是亦虛妄。何 以 故。從昔已來
T12n0375_p0839b02║ 亦不見聞金翅鳥王與烏共諍。若言力 大。
T12n0375_p0839b03║ 復以 何 事 與我共鬪。若言瞿曇具 他心智。
T12n0375_p0839b04║ 是亦虛妄。何 以 故。若具 此智。以 何 因緣不
T12n0375_p0839b05║ 知我心。諸仁者。我昔曾從先舊智人聞說
T12n0375_p0839b06║ 是事 。過百年已世 間當有一 妖幻出。即是
T12n0375_p0839b07║ 瞿曇。如是妖惑今於此處娑羅林中將滅
T12n0375_p0839b08║ 不久 。汝等今者不應愁惱。爾時復有一 尼
T12n0375_p0839b09║ 犍子答言。仁者。我今愁苦不為自身弟子
T12n0375_p0839b10║ 供 養。但 為世 間癡闇無眼。不識福田及非
T12n0375_p0839b11║ 福田。棄捨先舊智婆羅門供 養年少。以 為
T12n0375_p0839b12║ 愁耳。瞿曇沙門大知呪術。因呪術力 能令
T12n0375_p0839b13║ 一 身作無量身。令無量身還作一 身。或以
T12n0375_p0839b14║ 自身作男女像 牛羊象馬。我力 能滅如是
T12n0375_p0839b15║ 呪術。瞿曇沙門呪術既滅。汝等當還多得供
T12n0375_p0839b16║ 養受於安樂。爾時復有一 婆羅門。作如是
T12n0375_p0839b17║ 言。諸仁者。瞿曇沙門成就具 足無量功 德。
T12n0375_p0839b18║ 是故汝等不應與諍。大眾答言。癡人。云 何
T12n0375_p0839b19║ 說言沙門瞿曇具 大功 德。其生七日母便
T12n0375_p0839b20║ 命終。是可得名福德相耶。婆羅門言。罵時
T12n0375_p0839b21║ 不瞋打時不報。當知即是大福德相。其身
T12n0375_p0839b22║ 具 足三十二 相八 十種好無量神通。是故當
T12n0375_p0839b23║ 知是福德相。心無憍慢先意問訊。言語柔
T12n0375_p0839b24║ 軟初 無麁獷。年志俱 盛心不卒暴。王國多財
T12n0375_p0839b25║ 無所愛戀。捨之 出家如棄涕唾。是故我
T12n0375_p0839b26║ 說沙門瞿曇成就具 足無量功 德。大眾答
T12n0375_p0839b27║ 言。善哉仁者。瞿曇沙門實如所說成就無
T12n0375_p0839b28║ 量神通變化。我不與彼捔試是事 。瞿曇沙
T12n0375_p0839b29║ 門受性柔軟不堪苦行。生長深宮不綜外
T12n0375_p0839c01║ 事 。唯可軟語。不知伎 藝書籍論議。請共
T12n0375_p0839c02║ 詳辯正法之 要。彼若勝我我當給事 。我若
T12n0375_p0839c03║ 勝彼彼當事 我。
T12n0375_p0839c04║ 爾時多有無量外道。和合共往摩伽 陀王阿
T12n0375_p0839c05║ 闍世 所。王見便 問。諸仁者。汝等各各修 習聖
T12n0375_p0839c06║ 道是出家人。捨離財貨及在家事 。我國人民
T12n0375_p0839c07║ 皆共供 養。敬心瞻視無相犯觸。何 故和合而
T12n0375_p0839c08║ 來至此。諸仁者。汝等各受異法異戒出家
T12n0375_p0839c09║ 不同。亦復各各自隨戒法出家修 道。何 因緣
T12n0375_p0839c10║ 故。今者一 心而共和合。猶如葉落旋風所吹
T12n0375_p0839c11║ 聚在一 處。說何 因緣而來至此。我常擁
T12n0375_p0839c12║ 護出家之 人。乃至不惜身之 與命。爾時一
T12n0375_p0839c13║ 切諸外道眾。咸作是言。大王諦聽。大王今
T12n0375_p0839c14║ 者。是大法橋。是大法礪。是大法秤。即是一 切
T12n0375_p0839c15║ 功 德之 器。一 切功 德真實之 性。正法道路。即
T12n0375_p0839c16║ 是種子之 良田也。一 切國土之 根本也。一 切
T12n0375_p0839c17║ 國土之 明鏡也。一 切諸天之 形像 也。一 切國
T12n0375_p0839c18║ 人之 父母也。大王。一 切世 間功 德寶藏即是
T12n0375_p0839c19║ 王身。何 以 故。名功 德藏。王斷國事 不擇
T12n0375_p0839c20║ 怨親。其心平等如地水火風。是故名王為
T12n0375_p0839c21║ 功 德藏。大王。現在眾生雖復壽短。王之 功 德
T12n0375_p0839c22║ 如昔長壽安樂時王。亦如頂生善見忍辱那
T12n0375_p0839c23║ 睺沙王。耶耶帝王。尸毘王。一 叉鳩王。如是
T12n0375_p0839c24║ 等王具 足善法。大王今者亦復如是。大王。
T12n0375_p0839c25║ 以 王因緣國土安樂人民熾盛。是故一 切出
T12n0375_p0839c26║ 家之 人慕樂此國。持戒精勤 修 習正道。大
T12n0375_p0839c27║ 王。我經中說。若出家人隨所住 國。持戒精
T12n0375_p0839c28║ 進勤 修 正道。其王亦有修 善之 分。大王。一
T12n0375_p0839c29║ 切盜賊王已整理。出家之 人都無畏懼。今者
T12n0375_p0840a01║ 唯有一 大惡人瞿曇沙門。王未撿校。我等甚
T12n0375_p0840a02║ 畏。其人自恃豪族種姓身色具 足。又因過去
T12n0375_p0840a03║ 布施之 報多得供 養。恃此眾事 生大憍慢。
T12n0375_p0840a04║ 或因呪術而生憍慢。以 是因緣不能苦
T12n0375_p0840a05║ 行。受畜細軟衣服臥具 。是故一 切世 間惡人。
T12n0375_p0840a06║ 為利 養故往集其所。而為眷屬不能苦
T12n0375_p0840a07║ 行。呪術力 故。調伏迦葉及舍利 弗目犍連等。
T12n0375_p0840a08║ 今復來至我所住 處娑羅林中。宣說是身常
T12n0375_p0840a09║ 樂我淨誘我弟子。大王。瞿曇先說無常無
T12n0375_p0840a10║ 樂無我無淨。我能忍之 。今乃宣說常樂我
T12n0375_p0840a11║ 淨。我實不忍。惟願大王。聽我與彼瞿曇論
T12n0375_p0840a12║ 議。王即答言。諸大士。汝等今者為誰教導。
T12n0375_p0840a13║ 而令其心狂亂 不定。如水濤波旋火之 輪猨
T12n0375_p0840a14║ 猴擲樹。是事 可恥。智人若聞即生憐愍。
T12n0375_p0840a15║ 愚人聞之 即生嗤笑。汝等所說非出家相。
T12n0375_p0840a16║ 汝若病風黃水患者。吾悉有藥能療治之 。
T12n0375_p0840a17║ 如其鬼病家兄 耆婆善能去之 。汝等今者欲
T12n0375_p0840a18║ 以 手爪鉋須彌山。欲以 口齒齚齧金剛 。
T12n0375_p0840a19║ 諸大士。譬如愚人見師子王飢時睡眠而
T12n0375_p0840a20║ 欲悟之 。如人以 指置毒蛇口。如欲以 手
T12n0375_p0840a21║ 觸灰覆火。汝等今者亦復如是。善男子。譬
T12n0375_p0840a22║ 如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥捔
T12n0375_p0840a23║ 行遲疾。如兔 渡海欲盡其底。汝等今者亦
T12n0375_p0840a24║ 復如是。汝若夢見勝瞿曇者。是夢狂惑未
T12n0375_p0840a25║ 足可信 。諸大士。汝等今者興建是意。猶如
T12n0375_p0840a26║ 飛蛾投大火聚。汝隨我語不須更說。汝雖
T12n0375_p0840a27║ 讚我平等如秤。勿 令外人復聞此語。爾
T12n0375_p0840a28║ 時外道復作是言。大王。瞿曇沙門所作幻術
T12n0375_p0840a29║ 到 汝邊耶。乃令大王心疑不信 是等聖人。
T12n0375_p0840b01║ 大王。不應輕蔑如是大士。大王。是月增減。
T12n0375_p0840b02║ 大海醎味。摩羅延山。如是等事 誰之 所作。豈
T12n0375_p0840b03║ 非我等婆羅門耶。大王。不聞阿竭多仙 十
T12n0375_p0840b04║ 二 年中恒河之 水停 耳中耶。大王。不聞瞿
T12n0375_p0840b05║ 曇仙 人大現神通十二 年中變作釋身。并
T12n0375_p0840b06║ 令釋身作羝羊形作千女根在釋身耶。大
T12n0375_p0840b07║ 王。不聞耆[少/兔 ]仙 人一 日之 中飲四海水令
T12n0375_p0840b08║ 大地乾耶。大王。不聞婆藪仙 人為自在天
T12n0375_p0840b09║ 作三眼耶。大王。不聞羅邏仙 人變迦富
T12n0375_p0840b10║ 羅城作[鹵/土](他本作國)土耶。大王。婆羅門中有如
T12n0375_p0840b11║ 是等大力 諸仙 現可撿校。大王。云 何 見輕
T12n0375_p0840b12║ 蔑耶。王言。諸仁者。若不見信 故欲為者如
T12n0375_p0840b13║ 來正覺今者近在娑羅林中。汝等可往隨意
T12n0375_p0840b14║ 問難。如來亦當為汝分別 稱汝意答。
T12n0375_p0840b15║ 爾時阿闍世 王與諸外道徒眾眷屬。往至佛
T12n0375_p0840b16║ 所頭面作禮右遶三匝。修 敬已畢却住 一
T12n0375_p0840b17║ 面。白佛言。世 尊。是諸外道欲隨意問難。
T12n0375_p0840b18║ 唯願如來隨意答之 。佛言。大王。且止我自
T12n0375_p0840b19║ 知時。
T12n0375_p0840b20║ 爾時眾中有婆羅門名闍提首那。作如是
T12n0375_p0840b21║ 言。瞿曇。汝說涅槃是常法耶。如是如是。大
T12n0375_p0840b22║ 婆羅門。婆羅門言。瞿曇。若說涅槃常者。是
T12n0375_p0840b23║ 義不然。何 以 故。世 間之 法從子生果相續
T12n0375_p0840b24║ 不斷。如從埿出瓶從縷得衣。瞿曇常說
T12n0375_p0840b25║ 修 無常想獲得涅槃。因是無常果云 何 常。
T12n0375_p0840b26║ 瞿曇又說。解脫欲貪即是涅槃。解脫色貪
T12n0375_p0840b27║ 及無色貪即是涅槃。滅無明等一 切煩惱即
T12n0375_p0840b28║ 是涅槃。從欲乃至無明煩惱皆是無常。因是
T12n0375_p0840b29║ 無常。所得涅槃亦應無常。瞿曇又說。從因故
T12n0375_p0840c01║ 生天。從因故墮地獄。從因得解脫。是故
T12n0375_p0840c02║ 諸法皆從因生。若從因故得解脫者。云 何
T12n0375_p0840c03║ 言常。瞿曇亦說。色從緣生故名無常。受想
T12n0375_p0840c04║ 行識亦復如是。如是解脫若是色者當知無
T12n0375_p0840c05║ 常。受想行識亦復如是。若離五 陰有解脫
T12n0375_p0840c06║ 者。當知解脫即是虛空。若是虛空不得說
T12n0375_p0840c07║ 言從因緣生。何 以 故。是常是一 遍一 切處。
T12n0375_p0840c08║ 瞿曇亦說。從因生者。即是苦也。若是苦者云
T12n0375_p0840c09║ 何 復說解脫是樂。瞿曇又說。無常即苦苦即
T12n0375_p0840c10║ 無我。若是無常苦無我者即是不淨。一 切從
T12n0375_p0840c11║ 因所生諸法。皆無常苦無我不淨。云 何 復
T12n0375_p0840c12║ 說涅槃即是常樂我淨。若瞿曇說亦常無常
T12n0375_p0840c13║ 亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨。如是豈非是
T12n0375_p0840c14║ 二 語耶。我亦曾從先舊智人聞說是語。佛
T12n0375_p0840c15║ 若出世 。言則 無二 。瞿曇今者說於二 語。復
T12n0375_p0840c16║ 言佛即我身是也。是義云 何 。佛言。婆羅門。
T12n0375_p0840c17║ 如汝所說。我今問汝隨汝意答。婆羅門言。
T12n0375_p0840c18║ 善哉瞿曇。佛言。婆羅門。汝性常耶是無常乎。
T12n0375_p0840c19║ 婆羅門言。我性是常。婆羅門。是性能作一 切
T12n0375_p0840c20║ 內外法之 因耶。如是瞿曇。佛言。婆羅門。云
T12n0375_p0840c21║ 何 作因。瞿曇。從性生大。從大生慢。從慢
T12n0375_p0840c22║ 生十六 法。所謂地水火風空五 知根。眼耳鼻
T12n0375_p0840c23║ 舌身五 業根。手脚口聲男女二 根心平等
T12n0375_p0840c24║ 根。是十六 法從五 法生。色聲香味觸。是二
T12n0375_p0840c25║ 十一 法。根本有三。一 者染。二 者麁。三者黑。
T12n0375_p0840c26║ 染者名愛。麁者名瞋。黑名無明。瞿曇。是
T12n0375_p0840c27║ 二 十四法皆因性生。婆羅門。是大等法常
T12n0375_p0840c28║ 無常耶。瞿曇。我法性常。大等諸法悉是無常。
T12n0375_p0840c29║ 婆羅門。如汝法中因常果無常。然我法中
T12n0375_p0841a01║ 因雖無常果是常者有何 等過。婆羅門。汝
T12n0375_p0841a02║ 等法中有二 因不。答言有。佛言云 何 為二 。
T12n0375_p0841a03║ 婆羅門言。一 者生因。二 者了 因。佛言。云 何 生
T12n0375_p0841a04║ 因。云 何 了 因。婆羅門言。生因者如埿出瓶。
T12n0375_p0841a05║ 了 因者如燈照物。佛言。是二 種因因性是一 。
T12n0375_p0841a06║ 若是一 者。可令生因作於了 因。可令了 因
T12n0375_p0841a07║ 作生因不。不也瞿曇。佛言。若使生因不作
T12n0375_p0841a08║ 了 因了 因不作生因。可得說言是因相
T12n0375_p0841a09║ 不。婆羅門言。雖不相作故有因相。婆羅
T12n0375_p0841a10║ 門。了 因所了 即同了 不。不也瞿曇。佛言。我
T12n0375_p0841a11║ 法雖從無常獲得涅槃而非無常。婆羅門。
T12n0375_p0841a12║ 從了 因得故常樂我淨。從生因得故無常
T12n0375_p0841a13║ 無樂無我無淨。是故如來所說有二 。如是二
T12n0375_p0841a14║ 語無有二 也。是故如來名無二 語。如汝所
T12n0375_p0841a15║ 說。曾從先舊智人邊聞。佛出於世 無有二
T12n0375_p0841a16║ 語。是言善哉。一 切十方三世 諸佛所說無差。
T12n0375_p0841a17║ 是故說言佛無二 語。云 何 無差。有同說有
T12n0375_p0841a18║ 無同說無。故名一 義。婆羅門。如來世 尊雖
T12n0375_p0841a19║ 名二 語為了 一 語故。云 何 二 語了 於一 語。
T12n0375_p0841a20║ 如眼色二 語生識一 語。乃至意法亦復如
T12n0375_p0841a21║ 是。婆羅門言。瞿曇。善能分別 如是語義。我
T12n0375_p0841a22║ 今未解所出二 語了 於一 語。爾時世 尊即為
T12n0375_p0841a23║ 宣說四真諦法。婆羅門。言苦諦者亦二 亦
T12n0375_p0841a24║ 一 。乃至道諦亦二 亦一 。婆羅門言。世 尊。我已
T12n0375_p0841a25║ 知已。佛言。善男子。云 何 知已。婆羅門言。世
T12n0375_p0841a26║ 尊。苦諦一 切凡夫二 是聖人一 。乃至道諦亦
T12n0375_p0841a27║ 復如是。佛言。善哉已解。婆羅門言。世 尊。我
T12n0375_p0841a28║ 今聞法已得正見。今當歸依佛法僧 寶。唯
T12n0375_p0841a29║ 願大慈聽我出家。爾時世 尊告憍陳如。汝
T12n0375_p0841b01║ 當為是闍提首那。剃 除鬚髮聽其出家。時
T12n0375_p0841b02║ 憍陳如即受佛勅 為其剃 髮。即下手時有
T12n0375_p0841b03║ 二 種落。一 者鬢髮。二 者煩惱。即於坐處得
T12n0375_p0841b04║ 阿羅漢果。
T12n0375_p0841b05║ 復有梵志。姓婆私吒。復作是言。瞿曇所說
T12n0375_p0841b06║ 涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。將不
T12n0375_p0841b07║ 說無煩惱為涅槃耶。如是梵志。婆私吒
T12n0375_p0841b08║ 言。瞿曇。世 間四種名之 為無。一 者未出之
T12n0375_p0841b09║ 法名之 為無。如瓶未出埿時名為無瓶。
T12n0375_p0841b10║ 二 者已滅之 法名之 為無。如瓶壞已名為
T12n0375_p0841b11║ 無瓶。三者異相互 無名之 為無。如牛中無
T12n0375_p0841b12║ 馬馬中無牛。四者畢竟無故名之 為無。如
T12n0375_p0841b13║ 龜毛兔 角。瞿曇。若以 除煩惱已名涅槃
T12n0375_p0841b14║ 者。涅槃即無。若是無者云 何 言有常樂我
T12n0375_p0841b15║ 淨。佛言。善男子。如是涅槃非是先無同埿
T12n0375_p0841b16║ 時瓶。亦非滅無同瓶壞無。亦非畢竟無如
T12n0375_p0841b17║ 龜毛兔 角同於異無。善男子。如汝所言。雖
T12n0375_p0841b18║ 牛中無馬不可說言牛亦是無。雖馬中無
T12n0375_p0841b19║ 牛亦不可說馬亦是無。涅槃亦爾。煩惱中
T12n0375_p0841b20║ 無涅槃。涅槃中無煩惱。是故名為異相互
T12n0375_p0841b21║ 無。婆私吒言。瞿曇。若以 異無為涅槃者。夫
T12n0375_p0841b22║ 異無者無常樂我淨。瞿曇。云 何 說言涅槃常
T12n0375_p0841b23║ 樂我淨。佛言。善男子。如汝所說是異無者
T12n0375_p0841b24║ 有三種無。牛馬悉是先無後有。是名先無。
T12n0375_p0841b25║ 已有還無。是名壞無。異相無者。如汝所說。
T12n0375_p0841b26║ 善男子。是三種無涅槃中無。是故涅槃常樂
T12n0375_p0841b27║ 我淨。如世 病人。一 者熱病。二 者風病。三者
T12n0375_p0841b28║ 冷病。是三種病三藥能治。有熱病者蘇能
T12n0375_p0841b29║ 治之 。有風病者油能治之 。有冷病者蜜能
T12n0375_p0841c01║ 治之 。是三種藥能治如是三種惡病。善男
T12n0375_p0841c02║ 子。風中無油油中無風。乃至蜜中無冷冷
T12n0375_p0841c03║ 中無蜜。是故能治。一 切眾生亦復如是有
T12n0375_p0841c04║ 三種病。一 者貪。二 者瞋。三者癡。如是三病
T12n0375_p0841c05║ 有三種藥。不淨觀者能為貪藥。慈心觀者能
T12n0375_p0841c06║ 為瞋藥。觀因緣智能為癡藥。善男子。為除
T12n0375_p0841c07║ 貪故作非貪觀。為除瞋故作非瞋觀。為除
T12n0375_p0841c08║ 癡故作非癡觀。三種病中無三種藥。三種
T12n0375_p0841c09║ 藥中無三種病。善男子。三種病中無三藥
T12n0375_p0841c10║ 故。無常無我無樂無淨。三種藥中無三種
T12n0375_p0841c11║ 病。是故得稱常樂我淨。婆私吒言。世 尊。如
T12n0375_p0841c12║ 來為我說常無常。云 何 為常。云 何 無常。佛
T12n0375_p0841c13║ 言。善男子。色是無常。解脫色常。乃至識是無
T12n0375_p0841c14║ 常。解脫識常。善男子。若有善男子善女人。
T12n0375_p0841c15║ 能觀色乃至識是無常者。當知是人獲得
T12n0375_p0841c16║ 常法。婆私吒言。世 尊。我今已知常無常法。
T12n0375_p0841c17║ 佛言。善男子。汝云 何 知常無常法。婆私吒
T12n0375_p0841c18║ 言。世 尊。我今知我色是無常得解脫常。乃
T12n0375_p0841c19║ 至識亦如是。佛言。善男子。汝今善哉已報
T12n0375_p0841c20║ 是身。告憍陳如。是婆私吒已證阿羅漢果。
T12n0375_p0841c21║ 汝可施其三衣鉢器。時憍陳如如佛所勅
T12n0375_p0841c22║ 施其衣鉢。時婆私吒受衣鉢已。作如是言。
T12n0375_p0841c23║ 大德憍陳如。我今因是弊惡之 身得善果
T12n0375_p0841c24║ 報。唯願大德。為我屈意至世 尊所具 宣
T12n0375_p0841c25║ 我心。我既惡人觸犯如來爾瞿曇姓。唯
T12n0375_p0841c26║ 願為我懺悔此罪。我亦不能久 住 毒身。今
T12n0375_p0841c27║ 入 涅槃。時憍陳如即往佛所。作如是言。世
T12n0375_p0841c28║ 尊。婆私吒比丘生慚愧心。自言頑嚚觸犯
T12n0375_p0841c29║ 如來爾瞿曇姓。不能久 住 是毒蛇身。今
T12n0375_p0842a01║ 欲滅身寄我懺悔。佛言。憍陳如。婆私吒比
T12n0375_p0842a02║ 丘已於過去無量佛所成就善根。今受我
T12n0375_p0842a03║ 語如法而住 。如法住 故獲得正果。汝等應
T12n0375_p0842a04║ 當供 養其身。爾時憍陳如從佛聞已。還其
T12n0375_p0842a05║ 身所而設供 養。時婆私吒於焚身時作種
T12n0375_p0842a06║ 種神足。諸外道輩見是事 已。高聲唱言。是
T12n0375_p0842a07║ 婆私吒已得瞿曇沙門呪術。是人不久 復當
T12n0375_p0842a08║ 勝彼瞿曇沙門。
T12n0375_p0842a09║ 爾時眾中復有梵志。名曰先尼。復作是言。
T12n0375_p0842a10║ 瞿曇。有我耶。如來默然。瞿曇。無我耶。如來
T12n0375_p0842a11║ 默然。第二 第三亦如是問。佛皆默然。先尼
T12n0375_p0842a12║ 言。瞿曇。若一 切眾生有我遍一 切處是一
T12n0375_p0842a13║ 作者。瞿曇。何 故默然不答。佛言。先尼。汝說
T12n0375_p0842a14║ 是我遍一 切處耶。先尼答言。瞿曇。不但 我
T12n0375_p0842a15║ 說一 切智人亦如是說。佛言。善男子。若我
T12n0375_p0842a16║ 周遍一 切處者。應當五 道一 時受報。若有
T12n0375_p0842a17║ 五 道一 時受報。汝等梵志何 因緣故。不造
T12n0375_p0842a18║ 眾惡為遮地獄。修 諸善法為受天身。先
T12n0375_p0842a19║ 尼言。瞿曇。我法中我則 有二 種。一 作身我。
T12n0375_p0842a20║ 二 者常身我。為作身我修 離惡法不入 地
T12n0375_p0842a21║ 獄。修 諸善法生於天上。佛言。善男子。如
T12n0375_p0842a22║ 汝說我遍一 切處。如是我者若作身中當
T12n0375_p0842a23║ 知無常。若作身無云 何 言遍。瞿曇。我所立
T12n0375_p0842a24║ 我亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失火燒
T12n0375_p0842a25║ 舍宅時。其主 出去。不可說言舍宅被燒主
T12n0375_p0842a26║ 亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無常。當
T12n0375_p0842a27║ 無常時我則 出去。是故我我亦遍亦常。佛言。
T12n0375_p0842a28║ 善男子。如汝說我亦遍亦常。是義不然。何
T12n0375_p0842a29║ 以 故。遍有二 種。一 者常。二 者無常。復有二
T12n0375_p0842b01║ 種。一 色。二 無色。是故若言一 切有者。亦常
T12n0375_p0842b02║ 亦無常。亦色亦無色。若言舍主 得出不名
T12n0375_p0842b03║ 無常。是義不然。何 以 故。舍不名主 主 不名
T12n0375_p0842b04║ 舍。異燒異出故得如是。我則 不爾。何 以 故。
T12n0375_p0842b05║ 我即是色色即是我。無色即我我即無色。云
T12n0375_p0842b06║ 何 而言色無常時我則 得出。善男子。汝意若
T12n0375_p0842b07║ 謂一 切眾生同一 我者。如是即違世 出世
T12n0375_p0842b08║ 法。何 以 故。世 間法名父母子女。若我是一 。
T12n0375_p0842b09║ 父即是子子即是父。母即是女女即是母。怨
T12n0375_p0842b10║ 即是親親即是怨。此即是彼彼即是此。是故
T12n0375_p0842b11║ 若說一 切眾生同一 我者。是即違背世 出
T12n0375_p0842b12║ 世 法。先尼言。我亦不說一 切眾生同於一
T12n0375_p0842b13║ 我。乃說一 人各有一 我。佛言。善男子。若言
T12n0375_p0842b14║ 一 人各有一 我。是為多我。是義不然。何 以
T12n0375_p0842b15║ 故。如汝先說我遍一 切。若遍一 切一 切眾
T12n0375_p0842b16║ 生業根應同。天得見時佛得亦見。天得作時
T12n0375_p0842b17║ 佛得亦作。天得聞時佛得亦聞。一 切諸法皆
T12n0375_p0842b18║ 亦如是。若天得見非佛得見者。不應說我
T12n0375_p0842b19║ 遍一 切處。若不遍者是即無常。先尼言。瞿
T12n0375_p0842b20║ 曇。一 切眾生我遍一 切。法與非法不遍一
T12n0375_p0842b21║ 切。以 是義故。佛得作異天得作異。是故瞿
T12n0375_p0842b22║ 曇。不應說言佛得見時天得應見。佛得聞
T12n0375_p0842b23║ 時天得應聞。佛言。善男子。法與非法非業
T12n0375_p0842b24║ 作耶。先尼言。瞿曇。是業所作。佛言。善男子。
T12n0375_p0842b25║ 若法非法是業作者。即是同法。云 何 言異。
T12n0375_p0842b26║ 何 以 故。佛得業處有天得我。天得業處有佛
T12n0375_p0842b27║ 得我。是故佛得作時天得亦作。法與非法亦
T12n0375_p0842b28║ 應如是。善男子。是故一 切眾生法與非法
T12n0375_p0842b29║ 若如是者。所得果報亦應不異。善男子。從
T12n0375_p0842c01║ 子出果是子終不思惟分別 。我唯當作婆
T12n0375_p0842c02║ 羅門果。不與剎利 毘舍首陀而作果也。何
T12n0375_p0842c03║ 以 故。從子出果終不障礙如是四姓。法
T12n0375_p0842c04║ 與非法亦復如是不能分別 我唯當與佛
T12n0375_p0842c05║ 得作果。不與天得作果。作天得果。不作
T12n0375_p0842c06║ 佛得果。何 以 故。業平等故。先尼言。瞿曇。譬
T12n0375_p0842c07║ 如一 室有百千燈炷雖有異明則 無差。燈。
T12n0375_p0842c08║ 炷別 異喻法非法。其明無差喻眾生我。佛
T12n0375_p0842c09║ 言。善男子。汝說燈明以 喻我者。是義不然。
T12n0375_p0842c10║ 何 以 故。室異燈異。是燈光 明亦在炷邊亦
T12n0375_p0842c11║ 遍室中。汝所言我若如是者。法非法邊俱
T12n0375_p0842c12║ 應有我。我中亦應有法非法。若法非法無
T12n0375_p0842c13║ 有我者。不得說言遍一 切處。若俱 有者何
T12n0375_p0842c14║ 得復以 炷明為喻。善男子。汝意若謂炷
T12n0375_p0842c15║ 之 與明真實別 異。何 因緣故炷增明盛炷枯
T12n0375_p0842c16║ 明滅。是故不應以 法非法喻於燈炷光 明
T12n0375_p0842c17║ 無差喻於我也。何 以 故。法非法我三事 即
T12n0375_p0842c18║ 一 。先尼言。瞿曇。汝引燈喻是事 不吉。何 以
T12n0375_p0842c19║ 故。燈喻若吉我已先引。如其不吉何 故復說。
T12n0375_p0842c20║ 善男子。我所引喻都亦不作吉以 不吉隨
T12n0375_p0842c21║ 汝意說。是喻亦說離炷有明。即炷有明。汝
T12n0375_p0842c22║ 心不等故說燈炷喻法非法。明則 喻我。是
T12n0375_p0842c23║ 故責汝。炷即是明離炷有明。法即有我我即
T12n0375_p0842c24║ 有法。非法即我我即非法。汝今何 故。但 受一
T12n0375_p0842c25║ 邊不受一 邊。如是喻者於汝不吉。是故我
T12n0375_p0842c26║ 今還以 教汝。善男子。如是喻者即是非喻。
T12n0375_p0842c27║ 是非喻故於我即吉於汝不吉。善男子。汝
T12n0375_p0842c28║ 意若謂若我不吉汝亦不吉。是義不然。何 以
T12n0375_p0842c29║ 故。見世 間人自刀 自害自作他用。汝所引
T12n0375_p0843a01║ 喻亦復如是。於我則 吉於汝不吉。先尼言。
T12n0375_p0843a02║ 瞿曇。汝先責我心不平等。今汝所說亦不
T12n0375_p0843a03║ 平等。何 以 故。瞿曇。今者以 吉向己不吉向
T12n0375_p0843a04║ 我。以 是推之 真是不平。佛言。善男子。如
T12n0375_p0843a05║ 我不平能破汝不平。是故汝平我之 不平即
T12n0375_p0843a06║ 是吉也。我之 不平破汝不平。令汝得平即是
T12n0375_p0843a07║ 我平。何 以 故。同諸聖人得平等故。先尼言。
T12n0375_p0843a08║ 瞿曇。我常是平。汝云 何 言壞我不平。一 切眾
T12n0375_p0843a09║ 生平等有我。云 何 言我是不平耶。善男子。
T12n0375_p0843a10║ 汝亦說言當受地獄。當受餓鬼。當受畜
T12n0375_p0843a11║ 生。當受人天。我若先遍五 道中者。云 何 方
T12n0375_p0843a12║ 言當受諸趣。汝亦說言。父母和合然後生
T12n0375_p0843a13║ 子。若子先有云 何 復言和合已有。是故一 人
T12n0375_p0843a14║ 有五 趣身。若是五 處先有身者。何 因緣故為
T12n0375_p0843a15║ 身造業。是故不平。善男子。汝意若謂我是
T12n0375_p0843a16║ 作者。是義不然。何 以 故。若我作者何 因緣故
T12n0375_p0843a17║ 自作苦事 。然今眾生實有受苦。是故當知
T12n0375_p0843a18║ 我非作者。若言是苦非我所作不從因生。
T12n0375_p0843a19║ 一 切諸法亦當如是不從因生。何 因緣故說
T12n0375_p0843a20║ 我作耶。善男子。眾生苦樂實從因緣。如是
T12n0375_p0843a21║ 苦樂能作憂喜。憂時無喜喜時無憂。或喜
T12n0375_p0843a22║ 或憂。智人云 何 說是常耶。善男子。汝說
T12n0375_p0843a23║ 我常。若是常者云 何 說有十時別 異。常法
T12n0375_p0843a24║ 不應有歌羅邏時乃至老時。虛空常法尚
T12n0375_p0843a25║ 無一 時況有十時。善男子。我者非是歌
T12n0375_p0843a26║ 羅邏時乃至老時。云 何 說有十時別 異。善
T12n0375_p0843a27║ 男子。若我作者是我亦有盛時衰時。眾生
T12n0375_p0843a28║ 亦有盛時衰時。若我爾者云 何 是常。善男
T12n0375_p0843a29║ 子。我若作者云 何 一 人有利 有鈍。善男子。
T12n0375_p0843b01║ 我若作者是我能作身業口業意業。若是我
T12n0375_p0843b02║ 所作者云 何 口說無有我耶。云 何 自疑有
T12n0375_p0843b03║ 耶無耶。善男子。汝意若謂離眼有見。是義
T12n0375_p0843b04║ 不然。何 以 故。若離眼已別 有見者何 須此
T12n0375_p0843b05║ 眼。乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能
T12n0375_p0843b06║ 見要因眼見。是亦不然。何 以 故。如有人
T12n0375_p0843b07║ 言。須曼那花能燒大村。云 何 能燒。因火能
T12n0375_p0843b08║ 燒。汝立我見亦復如是。先尼言。瞿曇。如人
T12n0375_p0843b09║ 執鎌則 能刈 草。我因五 根見聞至觸亦復
T12n0375_p0843b10║ 如是。善男子。人鎌各異。是故執鎌能有所
T12n0375_p0843b11║ 作。離根之 外更無別 我。云 何 說言我因諸
T12n0375_p0843b12║ 根能有所作。善男子。汝意若謂執鎌能刈
T12n0375_p0843b13║ 我亦如是。是我有手耶為無手乎。若有手
T12n0375_p0843b14║ 者何 不自執。若無手者云 何 說言我是作者。
T12n0375_p0843b15║ 善男子。能刈 草者即是鎌也。非我非人。若
T12n0375_p0843b16║ 我人能何 故因鎌。善男子。人有二 業。一 則 執
T12n0375_p0843b17║ 草。二 者執鎌。是鎌唯有能斷之 功 。眾生見
T12n0375_p0843b18║ 法亦復如是。眼能見色從和合生。若從因
T12n0375_p0843b19║ 緣和合見者。智人云 何 說言有我。善男子。
T12n0375_p0843b20║ 汝意若謂身作我受。是義不然。何 以 故。世
T12n0375_p0843b21║ 間不見天得作業佛得受果。若言不是身
T12n0375_p0843b22║ 作我非因受。汝等何 故從於因緣求解脫
T12n0375_p0843b23║ 耶。汝先是身非因緣生得解脫已。亦應非
T12n0375_p0843b24║ 因而更生身。如身一 切煩惱亦應如是。先
T12n0375_p0843b25║ 尼言。瞿曇。我有二 種。一 者有知。二 者無知。
T12n0375_p0843b26║ 無知之 我能得於身。有知之 我能捨離身。
T12n0375_p0843b27║ 猶如坏瓶既被燒已失於本色更不復生。
T12n0375_p0843b28║ 智者煩惱亦復如是。既滅壞已更不復生。
T12n0375_p0843b29║ 佛言。善男子。所言知者智能知耶我能知乎。
T12n0375_p0843c01║ 若智能知何 故說言我是知耶。若我知者何
T12n0375_p0843c02║ 故方便 更求於智。汝意若謂我因智知同
T12n0375_p0843c03║ 花喻壞。善男子。譬如刺樹性自能刺。不得
T12n0375_p0843c04║ 說言樹執刺刺。智亦如是。智自能知云 何 說
T12n0375_p0843c05║ 言我執智知。善男子。如汝法中我得解脫。
T12n0375_p0843c06║ 無知我得知我得耶。若無知得當知猶故具
T12n0375_p0843c07║ 足煩惱。若知得者當知已有五 情諸根。何 以
T12n0375_p0843c08║ 故。離根之 外別 更無知。若具 諸根云 何 復
T12n0375_p0843c09║ 名得解脫耶。若言是我其性清淨離於五
T12n0375_p0843c10║ 根。云 何 說言遍五 道有。以 何 因緣為解
T12n0375_p0843c11║ 脫故修 諸善法。善男子。譬如有人拔虛空
T12n0375_p0843c12║ 刺。汝亦如是。我若清淨云 何 復言斷諸煩
T12n0375_p0843c13║ 惱。汝意若謂不從因緣獲得解脫。一 切畜
T12n0375_p0843c14║ 生何 故不得。先尼言。瞿曇。若無我者誰能
T12n0375_p0843c15║ 憶念。佛告先尼。若有我者何 緣復忘。善男
T12n0375_p0843c16║ 子。若念是我者何 因緣故念於惡念。念所
T12n0375_p0843c17║ 不念不念所念。先尼復言。瞿曇。若無我
T12n0375_p0843c18║ 者誰見誰聞。佛言。善男子。內有六 入 外有
T12n0375_p0843c19║ 六 塵。內外和合生六 種識。是六 種識因緣得
T12n0375_p0843c20║ 名。善男子。譬如一 火因木得故名為木火。
T12n0375_p0843c21║ 因草得故名為草火。因糠得故名為糠火。
T12n0375_p0843c22║ 因牛糞得名牛糞火。眾生意識亦復如是。
T12n0375_p0843c23║ 因眼因色因明因欲名為眼識。善男子。如
T12n0375_p0843c24║ 是眼識不在眼中乃至欲中。四事 和合故
T12n0375_p0843c25║ 生是識。乃至意識亦復如是。若是因緣和合
T12n0375_p0843c26║ 故生智。不應說見即是我乃至觸即是我。
T12n0375_p0843c27║ 善男子。是故我說眼識乃至意識一 切諸法
T12n0375_p0843c28║ 即是幻也。云 何 如幻。本無今有已有還無。善
T12n0375_p0843c29║ 男子。譬如蘇麵蜜薑胡椒蓽茇蒲萄胡桃
T12n0375_p0844a01║ 石榴桵子如是和合名歡喜丸 。離是和合
T12n0375_p0844a02║ 無歡喜丸 。內外六 入 是名眾生我人士夫。
T12n0375_p0844a03║ 離內外入 無別 眾生我人士夫。先尼言。瞿
T12n0375_p0844a04║ 曇。若無我者云 何 說言我見我聞我苦我樂
T12n0375_p0844a05║ 我憂我喜。佛言。善男子。若言我見我聞名
T12n0375_p0844a06║ 有我者。何 因緣故世 間復言汝所作罪非我
T12n0375_p0844a07║ 見聞。善男子。譬如四兵 和合名軍。如是四
T12n0375_p0844a08║ 兵 不名為一 。而亦說言我軍勇 健 我軍勝
T12n0375_p0844a09║ 彼。是內外入 和合所作亦復如是。雖不是
T12n0375_p0844a10║ 一 亦得說言我作我受我見我聞我苦我樂。
T12n0375_p0844a11║ 先尼言。瞿曇。如汝所言。內外和合誰出聲
T12n0375_p0844a12║ 言我作我受。佛言。先尼。從愛無明因緣生
T12n0375_p0844a13║ 業。從業生有。從有出生無量心數。心生覺
T12n0375_p0844a14║ 觀。覺觀動 風。風隨心觸喉舌齒脣。眾生想
T12n0375_p0844a15║ 倒聲出說言我作我受我見我聞。善男子。如
T12n0375_p0844a16║ 幢頭鈴。風因緣故便 出音聲。風大聲大風
T12n0375_p0844a17║ 小聲小無有作者。善男子。譬如熱鐵投之
T12n0375_p0844a18║ 水中出種種聲。是中真實無有作者。善男
T12n0375_p0844a19║ 子。凡夫不能思惟分別 如是事 故。說言
T12n0375_p0844a20║ 有我及有我所我作我受。先尼言。如瞿曇
T12n0375_p0844a21║ 說無我我所。何 緣復說常樂我淨。佛言。善
T12n0375_p0844a22║ 男子。我亦不說內外六 入 及六 識意常樂
T12n0375_p0844a23║ 我淨。我乃宣說滅內外入 所生六 識名之
T12n0375_p0844a24║ 為常。以 是常故名之 為我。有常我故名
T12n0375_p0844a25║ 之 為樂。常我樂故名之 為淨。善男子。眾生
T12n0375_p0844a26║ 厭苦斷是苦因。自在遠離是名為我。以 是
T12n0375_p0844a27║ 因緣我今宣說常樂我淨。先尼言。世 尊。唯
T12n0375_p0844a28║ 願大慈為我宣說。我當云 何 獲得如是常
T12n0375_p0844a29║ 樂我淨。佛言。善男子。一 切世 間從本已來
T12n0375_p0844b01║ 具 足大慢能增長慢。亦復造作慢因慢業
T12n0375_p0844b02║ 是故今者受慢果報。不能遠離一 切煩惱
T12n0375_p0844b03║ 得常樂我淨。若諸眾生欲得遠離一 切煩
T12n0375_p0844b04║ 惱。先當離慢。先尼言。世 尊。如是如是。誠
T12n0375_p0844b05║ 如聖教。我先有慢。因慢因緣故稱如來
T12n0375_p0844b06║ 爾瞿曇姓。我今已離如是大慢。是故誠心
T12n0375_p0844b07║ 啟請求法。云 何 當得常樂我淨。佛言。善男
T12n0375_p0844b08║ 子。諦聽諦聽。今當為汝分別 解說。善男子。
T12n0375_p0844b09║ 若能非自非他非眾生者遠離是法。先尼
T12n0375_p0844b10║ 言。世 尊。我已知解得正法眼。佛言。善男子。
T12n0375_p0844b11║ 汝云 何 知已解已得正法眼。世 尊。所言色
T12n0375_p0844b12║ 者非自非他非諸眾生。乃至識亦復如是。
T12n0375_p0844b13║ 我如是觀得正法眼。世 尊。我今甚樂出家
T12n0375_p0844b14║ 修 道。願見聽許。佛言。善來比丘。即時具 足
T12n0375_p0844b15║ 清淨梵行證阿羅漢果。
T12n0375_p0844b16║ 外道眾中復有梵志姓迦葉氏。復作是言。
T12n0375_p0844b17║ 瞿曇。身即是命身異命異。如來默然。第二 第
T12n0375_p0844b18║ 三亦復如是。梵志復言。瞿曇。若人捨身未
T12n0375_p0844b19║ 得後身。於其中間豈可不名身異命異。
T12n0375_p0844b20║ 若是異者瞿曇何 故默然不答。善男子。我說
T12n0375_p0844b21║ 身命皆從因緣非不因緣。如身命一 切法
T12n0375_p0844b22║ 亦如是。梵志復言。瞿曇。我見世 間有法不
T12n0375_p0844b23║ 從因緣。佛言。梵志。汝云 何 見世 間有法不
T12n0375_p0844b24║ 從因緣。梵志言。我見大火焚燒榛木風
T12n0375_p0844b25║ 吹絕焰墮在餘處。是豈不名無因緣耶。佛
T12n0375_p0844b26║ 言。善男子。我說是火亦從因生非不從因。
T12n0375_p0844b27║ 梵志言。瞿曇。絕焰去時不因薪炭。云 何 而
T12n0375_p0844b28║ 言因於因緣。佛言。善男子。雖無薪炭因
T12n0375_p0844b29║ 風而去。風因緣故其焰不滅。瞿曇。若人捨
T12n0375_p0844c01║ 身未得後身。中間壽命誰為因緣。佛言。梵
T12n0375_p0844c02║ 志。無明與愛而為因緣。是無明愛二 因緣故
T12n0375_p0844c03║ 壽命得住 。善男子。有因緣故身即是命命
T12n0375_p0844c04║ 即是身。有因緣故身異命異。智者不應一
T12n0375_p0844c05║ 向而說身異命異。梵志言。世 尊。唯願為我
T12n0375_p0844c06║ 分別 解說。令我了 了 得知因果。佛言。梵志
T12n0375_p0844c07║ 因即五 陰果亦五 陰。善男子。若有眾生不
T12n0375_p0844c08║ 然火者是則 無煙。梵志言。世 尊。我已知已
T12n0375_p0844c09║ 我已解已。佛言。善男子。汝云 何 知云 何 解。世
T12n0375_p0844c10║ 尊。火即煩惱。能於地獄餓鬼畜生人天燒
T12n0375_p0844c11║ 然。煙者即是煩惱果報。無常不淨臭穢可惡。
T12n0375_p0844c12║ 是故名煙。若有眾生不作煩惱。是人則 無
T12n0375_p0844c13║ 煩惱果報。是故如來說不然火則 無有煙。
T12n0375_p0844c14║ 世 尊。我已正見。唯願慈矜聽我出家。爾時
T12n0375_p0844c15║ 世 尊告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳
T12n0375_p0844c16║ 如受佛勅 已。和合眾僧 聽其出家受具 足
T12n0375_p0844c17║ 戒。經五 日已得阿羅漢果。
T12n0375_p0844c18║ 外道眾中復有梵志。名曰富那。復作是言。
T12n0375_p0844c19║ 瞿曇。汝見世 間是常法已說言常耶。如是
T12n0375_p0844c20║ 義者實耶虛耶。常無常亦常無常非常非無
T12n0375_p0844c21║ 常。有邊無邊亦有邊亦無邊。非有邊非無
T12n0375_p0844c22║ 邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去
T12n0375_p0844c23║ 亦如去不如去非如去非不如去。佛言。富那。
T12n0375_p0844c24║ 我不說世 間常虛實常無常亦常無常非常
T12n0375_p0844c25║ 非無常。有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無
T12n0375_p0844c26║ 邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去
T12n0375_p0844c27║ 亦如去不如去非如去非不如去。富那復言。
T12n0375_p0844c28║ 瞿曇。今者見何 罪過不作是說。佛言。富那。
T12n0375_p0844c29║ 若有人說世 間是常唯此為實餘妄語者。
T12n0375_p0845a01║ 是名為見。見所見處是名見行。是名見業
T12n0375_p0845a02║ 是名見著。是名見縛是名見苦。是名見取
T12n0375_p0845a03║ 是名見怖。是名見熱。是名見纏。富那。凡夫
T12n0375_p0845a04║ 之 人為見所纏。不能遠離生老病死。迴流
T12n0375_p0845a05║ 六 趣受無量苦。乃至非如去非不如去亦復
T12n0375_p0845a06║ 如是。富那。我見是見有如是過。是故不
T12n0375_p0845a07║ 著不為人說。瞿曇。若見如是罪過不著
T12n0375_p0845a08║ 不說。瞿曇。今者何 見何 著何 所宣說。佛言。
T12n0375_p0845a09║ 善男子。夫見著者名生死法。如來已離生死
T12n0375_p0845a10║ 法故。是故不著。善男子。如來名為能見能
T12n0375_p0845a11║ 說不名為著。瞿曇。云 何 能見。云 何 能說。佛
T12n0375_p0845a12║ 言。善男子。我能明見苦集滅道。分別 宣說
T12n0375_p0845a13║ 如是四諦。我見如是故能遠離一 切見一
T12n0375_p0845a14║ 切愛一 切流一 切慢。是故我具 清淨梵行無
T12n0375_p0845a15║ 上寂靜獲得常身。是身亦非東西南北。富
T12n0375_p0845a16║ 那言。瞿曇。何 因緣故常身非是東西南北。
T12n0375_p0845a17║ 佛言。善男子。我今問汝隨汝意答。於意云
T12n0375_p0845a18║ 何 。善男子。如於汝前 然大火聚。當其然
T12n0375_p0845a19║ 時汝知然不。如是瞿曇。是火滅時汝知滅
T12n0375_p0845a20║ 不。如是瞿曇富那。若有人問汝。前 火聚然
T12n0375_p0845a21║ 從何 來滅何 所至。當云 何 答。瞿曇。若有問
T12n0375_p0845a22║ 者我當答言。是火生時賴於眾緣。本緣。已
T12n0375_p0845a23║ 盡新緣未至是火則 滅。若復有問。是火滅已
T12n0375_p0845a24║ 至何 方面。復云 何 答。瞿曇。我當答言。緣盡
T12n0375_p0845a25║ 故滅不至方所。善男子。如來亦爾。若有無
T12n0375_p0845a26║ 常色乃至無常識因愛故然。然者即受二 十
T12n0375_p0845a27║ 五 有。是故然時可說是火東西南北。現在愛
T12n0375_p0845a28║ 滅二 十五 有果報不然。以 不然故不可說
T12n0375_p0845a29║ 有東西南北。善男子。如來已滅無常之 色
T12n0375_p0845b01║ 至無常識。是故身常。身若是常不得說有
T12n0375_p0845b02║ 東西南北。富那言。請說一 喻唯願聽
T12n0375_p0845b03║ 採。佛言。善哉善哉。隨意說之 。世 尊。如
T12n0375_p0845b04║ 大村外有娑羅林。中有一 樹先林而生足一
T12n0375_p0845b05║ 百年。是時林主 灌之 以 水隨時修 治。其樹
T12n0375_p0845b06║ 陳朽皮膚枝葉悉皆脫落唯貞實在。如來亦
T12n0375_p0845b07║ 爾。所有陳故悉已除盡。唯有一 切真實法在。
T12n0375_p0845b08║ 世 尊。我今甚樂出家修 道。佛言。善來比丘。
T12n0375_p0845b09║ 說是語已。即時出家漏盡證得阿羅漢果。
T12n0375_p0845b10║ 大般涅槃經卷第三十五
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